一、
子墨子曰：「天下從事者，不可以無法儀，無法儀而其事能成者無有。雖至士之為將相者，皆有法，雖至百工從事者，亦皆有法。百工為方以矩，為圓以規，直以繩，正以縣。無巧工、不巧工，皆以此五者為法。巧者能中之，不巧者雖不能中，放依以從事，猶逾己。故百工從事，皆有法所度。」
2. 注釋
1. 天下從事者：天下做事的人
2. 法儀：法則、準則、規範
3. 無有：沒有這種情況
4. 至士：地位很高的士人
5. 將相：將軍、宰相
6. 百工：各種工匠
7. 矩：畫方形的工具
8. 規：圓規
9. 繩：墨繩，用來取直
10. 縣：懸錘，用來定正
11. 五者：矩、規、繩、縣及水平取平之法
12. 中之：符合標準
13. 放依：依照、仿效
14. 逾己：超過自己的能力
15. 所度：衡量、依循的標準
3. 白話文
墨子說：「天下做事的人，不可以沒有法則和準則；沒有法則而事情卻能成功的情況，是不存在的。即使是地位極高的士人，做到將軍、宰相，也一定有其遵循的法度；即使是從事各種技藝的工匠，也同樣都有法度。工匠做方形要用矩，做圓形要用規，取直要用繩，定正要用懸錘。無論是技藝高明的巧匠，還是技藝一般的工匠，都要把這五種工具作為法則。技藝高明的人能完全符合這些標準；技藝不高的人即使不能完全符合，但只要依照這些標準去做，仍然能超過他本來的能力。所以，各種工匠從事制作時，都一定有可以衡量、依循的法則。」
4. 總結
本段以工匠之法為喻，說明天下無論治國、做官或做事，都必須有法則與標準
啟示
無法則則無成功可言
地位越高，越不能離開規範
依循正確標準，即使能力不足，也能有所成就
二、
1. 原文
今大者治天下，其次治大國，而無法所度，此不若百工辯也。然則奚以為治法而可？當皆法其父母，奚若？天下為父母者眾，而仁者寡，若皆法其父母，此法不仁也。法不仁不可以為法。當皆法其學，奚若？天下之為學者眾，而仁者寡，若皆法其學，此法不仁也。法不仁不可以為法。當皆法其君，奚若？天下之為君者眾，而仁者寡，若皆法其君，此法不仁也。法不仁不可以為法。故父母、學、君三者，莫可以為治法。
2. 注釋
1. 大者治天下，其次治大國：大的治理天下，其次治理大國
2. 法所度：可依循、可衡量的法則
3. 不若百工辯也：還不如工匠明白事理
4. 奚以為治法而可：那用什麼作為治理的法則才可以
5. 當皆法其父母：是否都以自己的父母為法則
6. 仁者寡：有仁德的人很少
7. 法不仁：所效法的對象不仁
8. 學：師長、老師
9. 莫可以為治法：沒有一個可以作為治理的法則
3. 白話文
現在大的要治理天下，其次的要治理大國，卻沒有可以依循、衡量的法則，這樣還不如工匠明白事理。那麼，用什麼作為治理的法則才可以呢？如果都以自己的父母作為法則，怎麼樣呢？天下做父母的人很多，但有仁德的很少；如果人人都效法自己的父母，這樣的法則就是不仁的。法則如果是不仁的，就不可以作為法則。如果都以自己所從學的師長作為法則，怎麼樣呢？天下做師長的人很多，但有仁德的很少；如果人人都效法自己的師長，這樣的法則也是不仁的。法則如果是不仁的，就不可以作為法則。如果都以自己的國君作為法則，怎麼樣呢？天下做國君的人很多，但有仁德的很少；如果人人都效法自己的國君，這樣的法則仍然是不仁的。法則如果是不仁的，就不可以作為法則。所以父母、師長、國君這三者，都不可以作為治理天下的法則。
4. 總結
本段指出治國必須有普遍而仁正的法則，不能以個別父母、師長或君主作為標準
啟示
治國之法必須具有普遍性與仁德性
不能因親近或身分而盲目效法
法若不仁，即不足以為法
三、
1. 原文
然則奚以為治法而可？故曰莫若法天。天之行廣而無私，其施厚而不德，其明久而不衰，故聖王法之。既以天為法，動作有為，必度於天，天之所欲則為之，天所不欲則止。然而天何欲何惡者也？天必欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也。奚以知天之欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也？以其兼而愛之，兼而利之也。奚以知天兼而愛之，兼而利之也？以其兼而有之，兼而食之也。
2. 注釋
1. 奚以：用什麼
2. 治法：治理天下的法則
3. 莫若：不如、最好是
4. 法天：以天為法則
5. 行：運行、作為
6. 不德：不自居其德
7. 度於天：以天為衡量標準
8. 相愛相利：彼此相愛、彼此互利
9. 相惡相賊：彼此憎惡、彼此殘害
10. 兼而愛之：普遍地愛
11. 兼而利之：普遍地使之得利
12. 兼而有之：普遍地生養萬物
13. 兼而食之：普遍地供養眾生生存
3. 白話文
那麼，用什麼來作為治理天下的法則才可以呢？所以說，不如以天作為法則。天的運行廣大而沒有私心，它的施予深厚而不自以為有功，它的光明長久而不衰退，所以聖王效法它。既然把天作為法則，那麼一切行動與作為，就一定要以天為衡量標準；天所想要的，就去做，天所不想要的，就停止。那麼天到底想要什麼、厭惡什麼呢？天一定是希望人彼此相愛、彼此互利，而不希望人彼此憎惡、彼此殘害。憑什麼知道天希望人彼此相愛相利，而不希望人彼此相惡相賊呢？因為天是普遍地愛人、普遍地使人得利。又憑什麼知道天是普遍地愛人、普遍地使人得利呢？因為天下萬民都為天所生養，天普遍地養育他們，又普遍地供給他們衣食。
4. 總結
本段指出治理天下的最高法則不在於人，而在於效法天道，以普遍無私的愛與利作為行為準則
啟示
治國之法必須超越個人與私情
以普遍之愛、普遍之利作為最高標準
行事凡合於利人者行之，不合者止之
四、
1. 原文
今天下無大小國，皆天之邑也。人無幼長貴賤，皆天之臣也。此以莫不犓羊、豢犬豬，絜為酒醴粢盛，以敬事天，此不為兼而有之，兼而食之邪？天苟兼而有食之，夫奚說以不欲人之相愛相利也？故曰：「愛人利人者，天必福之，惡人賊人者，天必禍之。」曰：「殺不辜者，得不祥焉。」夫奚說人為其相殺而天與禍乎？是以天欲人相愛相利，而不欲人相惡相賊也。
2. 注釋
1. 天下無大小國：天下不分大國或小國
2. 天之邑：天所統屬的國邑
3. 人無幼長貴賤：人不分年幼年長、尊貴卑賤
4. 天之臣：天的臣民
5. 犓羊：餵養牛羊
6. 豢犬豬：畜養狗與豬
7. 絜：潔淨、齋潔
8. 酒醴粢盛：祭祀用的酒與穀食
9. 敬事天：恭敬地祭祀上天
10. 兼而有之：普遍地擁有萬民
11. 兼而食之：普遍地供養萬民
12. 奚說：怎能說、憑什麼說
13. 不辜：無罪之人
14. 不祥：災禍、凶禍
3. 白話文
如今天下不論是大國還是小國，全都是天的國邑；世上的人不論年幼年長、地位尊貴或卑賤，全都是天的臣民。因此，人們沒有不飼養牛羊、畜養豬狗的，又潔淨地準備酒與祭品，用來恭敬地事奉上天，這難道不是天普遍地擁有眾人，又普遍地供養眾人嗎？天既然普遍地擁有眾人、普遍地供養眾人，那又怎能說天不希望人彼此相愛、彼此互利呢？所以說：「愛人、利人的人，上天一定會賜福給他；憎惡他人、殘害他人的人，上天一定會降禍給他。」又說：「殺害無罪的人，必定得到不祥的結果。」那麼，為什麼人若互相殘殺，上天就會降下災禍呢？正因如此，才知道上天希望人彼此相愛、彼此互利，而不希望人彼此憎惡、彼此殘害。
4. 總結
本段以「天下皆天所有」為根據，論證天道本質在於普遍生養萬民，從而必然要求人類彼此相愛相利
啟示
天下萬民在天之前地位平等
既受天之養，當行愛人利人之道
相愛相利合乎天意，相惡相賊必招禍殃
五、
1. 原文
昔之聖王禹、湯、文、武，兼天下之百姓，率以尊天事鬼，其利人多，故天福之，使立為天子，天下諸侯皆賓事之。暴王桀、紂、幽、厲，兼惡天下之百姓，率以詬天侮鬼。其賊人多，故天禍之，使遂失其國家，身死為僇於天下。後世子孫毀之，至今不息。故為不善以得禍者，桀、紂、幽、厲是也。愛人利人以得福者，禹、湯、文、武是也。愛人利人以得福者有矣，惡人賊人以得禍者亦有矣！
2. 注釋
1. 昔之聖王：從前的聖明君王
2. 兼天下之百姓：普遍地愛護天下百姓
3. 率以：帶領百姓一起
4. 尊天事鬼：尊敬上天，奉事鬼神
5. 其利人多：給人民帶來的利益很多
6. 天福之：上天賜福於他們
7. 賓事之：以賓客之禮恭敬服事
8. 暴王：殘暴的君王
9. 兼惡：普遍地憎惡、厭惡
10. 詬天侮鬼：辱罵上天，侮慢鬼神
11. 賊人：殘害他人
12. 僇於天下：受辱於天下
13. 毀之：譏刺、責罵他們
14. 為不善以得禍：因作惡而得到災禍
15. 惡人賊人：憎惡他人、殘害他人
3. 白話文
從前的聖明君王禹、湯、周文王、周武王，普遍地愛護天下百姓，並且帶領百姓一起尊敬上天、奉事鬼神；他們給人民帶來的利益很多，所以天賜福給他們，使他們建立為天子，天下的諸侯都以賓客之禮恭敬地服事他們。殘暴的君王夏桀、商紂、周幽王、周厲王，普遍地厭惡天下百姓，並且帶領百姓辱罵上天、侮慢鬼神；他們殘害的人很多，所以天降禍給他們，使他們最終喪失國家，自己身死，還受辱於天下。後世子孫責罵、詆毀他們，直到今天仍未停止。所以，因為作惡而招致災禍的，就是桀、紂、幽、厲；因為愛人、利人而得到福報的，就是禹、湯、文、武。愛人利人而得到福報的例子，是確實存在的；憎惡他人、殘害他人而招致災禍的例子，也同樣是確實存在的。
4. 總結
本段以聖王與暴王的歷史對照，說明天道賞善罰惡並非虛言，福禍取決於是否愛人利人
啟示
愛人利人合乎天意，必得福報
憎惡殘害百姓，終將國亡身辱
天道有常，歷史即是最明確的驗證
