│2025臨安教會台南大專中心奉獻主日（第二堂）
│日期：2025年8月24日
│經文：馬太福音4：1-17一、前言：談論悔改好尷尬
「天國近了，你們要悔改。」這是大家都很熟悉的一句話，而且常常貼在電線桿上。不知道大家讀到這句話的感受是什麼？有些人會害怕，覺得再不悔改就沒辦法上天堂了。有些人會內心很火熱，覺得要痛定思痛改變人生。不過我想，大部分的人應該會覺得尷尬，因為談悔改似乎不是什麼令人感到安慰的福音，也沒有辦法讓教會的人數變多。但既然是耶穌口中所說的話，那想必一定很重要。
所以，我們把悔改當成是福音的小菜。我們會重視悔改，但也就是存在於我們偶然的反省或反思。我們可能會反省自己今天對哪個人態度不好，或是反省自己又睡過頭沒去主日，或是反省自己總是在學業或工作上拖延。
但這跟天國有什麼關係？因為耶穌是說：「你們要悔改，因為天國近了！」
在福音書的記載中，我們看到耶穌很常說到上帝國近了。這個近，不是指物理上的接近，也不是這個世界突然冒出一個名叫上帝的政權，而是一個屬於上帝的群體開始拓展了。上帝國的價值觀，不是人人都能領受與明白。由於上帝國臨近的時候，是顛覆世界的，舊有的生命沒有辦法承受，一切黑暗與罪惡要被掃除。因此，唯有悔改，才能進入這個國度。
所以，耶穌的意思，不是你每天要花十分鐘反省自己今天有沒有做錯事，而是上帝的國度接近的時候，我們必須要轉換成全新的生命狀態才能進入這樣的國度。
但是，我們要悔改什麼？要脫離什麼事情？要進入怎樣的價值觀？
二、求實用、求關注、求權力的誘惑
今天我們讀到馬太福音的這段經文，我覺得馬太的描寫很有意思。因為耶穌在講你們要悔改之前，他在曠野受到魔鬼的試探。大家可能都聽過這個故事，魔鬼試探耶穌把石頭變成麵包；叫耶穌從聖殿跳下去；把世上的繁華都給耶穌，只要他拜魔鬼。而耶穌的回應非常標準，他聖經讀得很熟。他說人活著不是單靠食物，而是靠神口裡的一切話；不可試探上帝；要唯獨敬拜上帝。魔鬼可能感覺遇到了意志堅強的敵人，所以就先閃人了。
這個故事告訴我們，記得聖經要讀熟，這樣才能面對魔鬼。
我們可以仔細看魔鬼的試探，因為這些試探也是當今社會對我們的試探。第一個試探是魔鬼叫耶穌把石頭變成麵包，反正耶穌禁食也久了一定很餓。魔鬼很為耶穌著想。但魔鬼的意圖當然不只是關心耶穌，而是提醒耶穌「他有改變事物與物質的能力」。如果不好好使用，就太浪費了。在耶穌所待的貧窮農村中，麵包就是重要的資源。如果能夠變出無限的麵包，滿足更多人的需要，不也是一件很好的事情嗎？
這裡，魔鬼的試探是講求有效、實用，把大家看得見、摸得著、又能滿足需求的東西極大化，那就是你生命的價值了。在現代的科技社會中，我們講求有用的東西。所有的生產一定要有量化的效益，可以被轉換成金錢或各種績效指標。我們創造了大面積的糧食、製造大量的衣服、製造更多的3C產品。國家極力想發展AI，認為它能帶來更多的GDP。為了要滿足這些科技產業的發展，我們需要更多的電力，所以我們要創造出更多的電，但也不太關心這些電要從哪裡來。
我們的工作，在乎的是讓自己在社會中變得有用。我們不斷地擴張生產力，好讓自己很有產值。我們的身分認同來自於自己很有產值。所以，那些遵守安息日的誡命、好好休息的人會被這個世界說浪費時間，竟然沒有把石頭變成麵包。
但這個「有用」的定義其實很狹隘，看得見的、能被換算成GDP的才是有用，其他的都是「不切實際」。但我們很少停下來想，我們生產這麼多東西到底是為了什麼，我們要滿足怎樣的需求，我們的價值除了來自我們創造的事物以外，還有什麼更深刻的東西。
第二個試探是魔鬼叫耶穌從聖殿跳下去，反正上帝一定會接住他。其實這個就很像小孩故意叫爸媽看他從餐桌上跳下來，想要刷一波存在感，引人注目。為什麼想刷存在感？因為害怕自己沒有存在感，於是用誇張的方式想確定自己是不是被關注、被愛。我會說這個叫做「存在危機」。
因為不確定自己是否是有價值的、被接納的，於是我們渴望其他人的讚美與肯定。我們要變得風趣、要變得有魅力、要讓眾人喜愛。我們內心的話是：「看看我，我在這裡，你喜歡我嗎？拜託喜歡我！我會更努力讓你喜歡我的！」
但求關注的眼神，永遠不會停下來。我們越是想要別人的肯定，就越沒有安全感。因為總是有人會不肯定你，你沒有辦法滿足所有人。所以我們可能會變本加厲地去裝可憐，變得惹人憐愛，把自己變成是大家需要過度關注的對象。
所以魔鬼的這個試探其實很狡猾，他想讓耶穌懷疑自己是不是被上帝愛的。「我不確定你會不會愛我。如果我跳下去，你一定會救我的，對吧？」魔鬼試探耶穌把責任丟到上帝身上，這樣就可以掩飾自己缺乏安全感的狀態。
第三個試探是關於權力與財富。這個世界的法則強調競爭、向上爭取權力、賺大錢。貧富不均、社會不平等是常態。如果不準備好面對現實世界，就會被淘汰。是你自己不努力，不要怪這個社會太殘酷。
有些人自動內化這樣的價值，認為只要自己更有權力、更有錢，人生就會帶來幸福。但在追逐這些外在價值的時候，這些手段本身變成目的。也就是說，追逐權力與金錢不是為了讓自己與他人變得更美好、更有愛，而是追逐權力與金錢本身就是目的。
想要牢牢掌握權力的人，不會覺得自己在掌握權力，甚至是他對人的控制都會以關心與愛之名。他也不一定需要仰賴武力或暴力，而是強化弱者就應該要聽強者的意識形態。但緊抓著權力的人其實很沒有安全感，只要有人表達抗議或想要逃脫，就會讓他懷疑自己不夠厲害，於是更加深控制欲。這樣的人很孤單。
三、悔改：回轉，捨棄舊有價值
我們必須要小心，因為魔鬼也引經據典，但只說了一半的真理。一半的真理比起謊言還更可怕，因為它會讓你步步進入難以自拔的深淵，被生產力、被關注的渴望、被權力與財富給挾制，成為奴隸。我們甚至還會歌頌這種奴隸的狀態，認為這種成功人士才是上帝祝福的。
耶穌拒絕這樣的試探。
耶穌首先說，人活著要倚靠神的話，而不是靠食物。這不是說食物不重要。畢竟，我們的生產力也是來自於上帝的恩賜。但重點是，我們想要活成什麼樣子？我們是要不假思索地接受生產力與效率極大化的原則，過度工作、過度消費、過度接受資訊、過度努力，搞得自己筋疲力竭；還是我們要知道生命的品質遠遠超越量化的效益，唯有透過上帝的話形塑才能活得平安與有盼望？
耶穌再來說，不可試探主。這個意思不是說不能懷疑上帝，而是我們不需要透過刷存在感的方式來控制上帝來愛我。我們不能控制上帝，不要把自己當成上帝。你的試探會讓你很受傷，因為你已經覺得自己不被愛了。耶穌說，不要懷疑上帝已經接納你，請好好接受這個現實。
耶穌最後說，要唯獨事奉主。將權力與金錢視為生命的目的，就是在拜偶像。但一個人不能事奉兩個主。不管你是政府高官、企業家、名人，面對上帝，你永遠只是個塵土，你要謙卑倚靠上帝。權力只會帶來更多不安全感，但接納自己的有限，才能讓生命獲得平安。
如此一來，我們就更了解為什麼耶穌要說「你們要悔改，因為天國近了！」天國容不下生產力的邏輯、求關注的渴望、權力與金錢的掠奪，所以我們必須要悔改。悔改是回轉、轉向的意思。轉向神的家，成為神的兒女，也就是倚靠神的話、相信自己是被神愛的、事奉神。
四、「你能夠」的過載文化
我們不能再假裝「神很愛我，所以我不用認罪悔改了」，而欺騙自己。神很愛你，所以祂渴望你悔改，祂渴望你回到他的家，離開魔鬼的試探。
你們知道魔鬼最陰險的地方在哪裡嗎？牠的提問是對耶穌說「你若是神的兒子，一定可以……」。換句話說，魔鬼想要問耶穌說「你真的是上帝的兒子嗎？不一定吧？」魔鬼的試探最深的目的是挑戰耶穌自己的身分認同。「上帝真的關心你嗎？但只要你有產值、有關注度、有權力與金錢，那你一定會被世界關心。加入我的國度吧！」
我們需要悔改的地方是，我們往往聽信了魔鬼的試探，追隨世界的價值觀，而不相信原來自己是上帝的孩子，光是這樣就夠了。
但這個世界會告訴你永遠不夠。你不夠漂亮、不夠有錢、不夠有本事，所以你要去爭取更多、更多、再更多。而且，世界不一定會用命令的語氣告訴你「你應該」，而是像魔鬼一樣說「你能夠」。你明明能夠變出麵包，你明明能夠讓上帝來救你，你明明能夠坐擁一切的繁華，你真的可以。
在當今不斷要求自己要進步、要有產能、要有效率的過度用力與過載的文化中，不一定有一個外在權威命令你「要好好工作」，但有一個內在權威鼓勵你「你可以做得更多、更快、更好」。你是自己的老闆，你也是自己的員工；你是自己的剝削者，你也是自己的奴隸。資本主義的效率最大化邏輯，導致人的這種雙重狀態，讓你不再有一個外在的敵人可以面對，而是落入到責怪自己的循環中。
在積極正向的「我可以」背後，是否定我身為神的孩子本身就是有價值的事實；相反地，在訴說「我可以不能」的反抗中，我們撐出了一個安息的空間，找回了自己的身分。
五、聆聽起初的愛的聲音
在耶穌受試探之前，他才剛受洗，並聽到上帝說：「這是我的愛子，我所喜愛的。」耶穌牢牢地抓住這個聲音，面對魔鬼深刻的試探，也知道原來世界的法則是如何誘惑人心。但上帝的國度不是這樣的，我們應該要悔改，聆聽神起初的愛的聲音。那是我們身分認同的核心，也是一切的根基。若沒有這根基，外在一切加給我們的只會帶給我們更多的不安全感、虛榮感、空虛感、挫敗感。
我知道年輕人很討厭被恐嚇、被說教，但我們也不要天真到認為自己不需要悔改就可以進入上帝的國度。在悔改的過程中，會有很多掙扎，你會面對很多魔鬼的試探，面對眾人的稱讚，面對你內心的積極正向。但願我們能開啟我們的耳朵，聆聽上帝的呼喚，承認自己的有限，接納自己需要被神所接納。
這不是一條容易的道路。但感謝主，我們聽到了這個福音。上帝對我們說：「你是我的愛子，我喜愛你。」願我們可以成為彼此的夥伴，時常提醒我們是神所愛的孩子，去擴張神的國度。我們一起來禱告。
