誘因之死
前言 在開始寫科普經濟學之前，其實，我是專寫社區總體營造的紀錄，那時候，是在大學時期，直到研究所畢業之後，我才開始在財經媒體上寫專欄，那時候，我第一個目標是〈經濟日報〉的管理評論專欄。
這一篇，是我改寫我在2003年經濟日報寫的一篇專欄，我談的是「誘因」，我舉《讀者文摘》上看到的一篇文章「海豹獵人之死」，談談經濟學所見的觀點，其實是看透行為本身後的動機與誘因。而未曾接受專業經濟學訓練的一般人，根本不會明白經濟學，或者，對經濟學產生諸多的不解。
海豹獵人之死 有一次收到辦公室同仁們轉寄的一篇1997年2月間刊於《讀者文摘》——「海豹獵人之死」，這篇文章之所以引起我的注目，不外乎是這個題目相當聳動。這篇文章，我總計有四個疑問。（其實，經濟學可以像探案一樣懸疑有趣，各位有興趣的話，可以參考Marshall Jevons所寫的四本書《致命的均衡》、《邊際謀殺》、《奪命曲線》與《看不見的手》。）
- 海豹獵人為何而死呢？
- 海豹與獵人之間到底有何微妙關係，否則獵人怎會死呢？
- 獵人與海豹可以共存嗎？
- 誰是兇手？
我把這篇報導摘要如下：
在加拿大北極小村裡住了一家獵人。男主人皮泰圖靠獵取環斑海豹為生，每張海豹皮可以賣到11美元。
但是1975年秋天，全世界的人都在電視上看到一驚心動魄的新聞影片，那是「綠色和平(Ｇrenegade)」組織帶著記者團去拍攝的，拍下愛斯基摩人獵取海豹的「殘酷鏡頭」。
新聞媒體大力炒作，電影明星和歐美的政治人物也加入保護行動。綠色行動組織的總裁羅勃特．亨特提出警告：「如果不禁獵，格陵蘭海豹將在五年內絕種。」這個號稱「心靈炸彈」的新聞爆發開來，1983年歐洲議會在輿論的壓力下終於宣布禁止幼海豹皮在歐洲出售。
不賣幼海豹皮，整個海豹的皮毛市場都崩潰了。
沒有人再買海豹皮衣，獵海豹者被看成劊子手，雖然加拿大野生動物基金會會長說：「我們並不擔心格陵蘭海豹會絕種。」即使是受委託調查的人道機構，也發現獵殺海豹的方法並非不人道。
加拿大北極圈的獵人斷了生計，11年內有152人自殺。皮泰圖有一天離開家，揮手向妻子道別，這是他結婚以來第一次這樣道別。
皮泰圖沒有再回來，他死在一片碎冰之間。
誰扭曲了訊息與事實？ 這篇文章究竟要陳述什麼理念，並不得知，也許是在探討綠色和平組織和愛斯基摩人到底誰才是劊子手呢？一個殺害北極圈的海豹，一個則是斷了愛斯基摩人的生計，生命的價值在愛斯基摩人和海豹之間，孰高孰低呢？
至於答案就交給讀者自行論斷了。
這篇文章有三個重要環節，我把它摘要下來可能會比較清楚一點：
- 皮泰圖殺海豹，賣海豹皮，有人穿海豹皮衣，所以不人道。
- 綠色和平組織舉發愛斯基摩人獵殺海豹，勸說歐洲議會禁售海豹皮。
- 愛斯基摩人海豹皮無法銷售，生計影響，所以斷了生計，因此很多人自殺。
端看這則新聞，你可能會受新聞訊息影響，一開始會以為愛斯基摩人殺海豹是不人道的。但是看到最後，又開始因為愛斯基摩人生計受影響而自殺，感覺到很惋惜，心情受這則報導而大幅起落，而且相當矛盾。
哪裡矛盾呢？你到底要支持不獵殺海豹，還是惋惜愛斯基摩人的生計呢？
如果不看這則新聞，而去檢視這整個事件的話，我倒是認為在這個事件裡，可能有些訊息被扭曲了。
問題來了，在這個事件裡是誰扭曲了訊息與事實？
如果訊息和事實不被扭曲的話，那麼這樣一來，綠色和平組織和加拿大野生動物基金會的說法應該是一致才對，而不是南轅北轍。
這當中，可能沒有人說謊，也許只是曲解訊息而已，或者乾脆說是誇大訊息罷了。
但是，誰對事實最瞭解呢？
當然是「當事者」皮泰圖！只不過逝者已矣，他並不會去傳遞較為真實的訊息。
如果說海豹對愛斯基摩人是賴以為生的獵物的話，那麼，至少愛斯基摩人不會讓海豹「減少」，或者是讓海豹「消失」，因為這會讓他們的生活出現無法溫飽的問題。
但是，皮泰圖是當事人，他最瞭解北極圈的生活與環境，只不過皮泰圖既是「當事人」又被人認為是「兇手」，而且又缺乏解釋訊息的管道。所以，最後訊息的解釋就會落在「屠殺」這種行為上，一下子皮泰圖就變成是「屠夫」了！。
皮泰圖和澳洲的牧羊人，以及美國德州的牛仔有什麼區別？這是我的疑問，但我想過，應該沒什麼區別才對。
我認為這個事件裡面，有一項重要因子被人給忽略了，這個因子就是「誘因[1]」。
缺乏「誘因」的結果，很可能會讓一件事情「失控」，就像全球暖化現象一樣，你我的生活每天所排放的化學物質，正讓北極圈的冰山迅速消失。正因為對你我而言，減少排放化學物質可能沒有誘因，所以眾人所產生的結果，於是乎讓北極熊和海豹可能會絕種，愛斯基摩人可能會無法生存。這下子你我都不是「屠夫」，但我不殺伯仁，伯仁卻可能因我而死，結果卻導致你我都間接成為屠夫了。
我發現，在解釋這則新聞上，絕大多數人都會有「資訊不對稱[2]」的問題，也就是說，你不會比皮泰圖更瞭解北極圈裡愛斯基摩人的生活，所以呢，擁有訊息管道的人就掌有「解釋」的權力，只是這種權力經常被誤用罷了。
正因為站在權力之上，都會成為影響者，一旦成為影響者，就難保他會曲解或者乾脆「扭曲[3]」訊息，用以達到影響他人的目的。
就皮泰圖之死，反映了什麼問題呢？這也是我的主要疑問。
借用經濟學家經常要反問的問題，經濟學家僅能提供「實是性[4]」(positive)的答案，僅能講為什麼，講客觀的事實，並陳述事實而已。這樣一來經濟學家就是僅闡釋事實而已，而事實的本身並沒有被「扭曲」，或者是被加以「判斷」。要是陳述一件事實是以「規範性[5]」(normative)的方式進行的話，就難保不出現個人的價值因素與主觀的判斷，於是乎一些謬誤就容易產生。
海豹獵人之死，是一個很有意義的故事，只是很可惜沒有出現後續的追蹤報導。
我可以試圖這麼解釋，皮泰圖之死和海豹之死很顯然就是很多人，或者是可以影響局勢的人加入了規範性的陳述，以致於這個訊息早已被扭曲不全了。
於是乎，很快地一般人所接受到的訊息，就是已經被扭曲及價值判斷後「被加工」的訊息了。
至於誰加工了這個訊息呢？這就必須還原整個真相了！
孟子之言 誘因不只經濟學家在談，中國古代時孟子也曾經注意過誘因這個問題。在《孟子‧梁惠王篇》中，孟子對梁惠王有一段話說：
不違農時，穀不可勝食也；數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。
穀與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也。
現代環境經濟學的議題，其實在中國的古代智慧裡早已經成形，而且是一種「王道智慧」。
至於海豹對於愛斯基摩人而言，是生存的必備生物，也由於生存的緣故，所以愛斯基摩人在獵取海豹的行為上，會有計畫的控制，並維持生態平衡，整體的海豹數量會控制在一定的水準，而且無絕種之虞，這又和孟子所說的一樣。
愛斯基摩人獵海豹是一回事，海豹是否會絕種也是一回事，但是單從一方面來看整件事情，就像以管窺豹一樣，很難會窺見事實的全貌。
彼得‧聖吉(Peter Senge)在其暢銷書《第五項修練》中提到，過去我們經常被教導而且學會將問題分解，分解成片片斷斷來進行理解，使得複雜的問題容易處理，但也失去整體的連屬感，他認為這個代價未免太大。
因此，當我們專注於解決「片面」問題的時候，很容易同時失卻對事實的整體性理解。生態系統也是，辦公室管理亦然，應以系統的思維，觀乎整體的問題所在，才得以提出具體的解決之道。
所以，海豹獵人之死，誰是兇手呢？
[1]經濟學認為，人是理性的，而每一個理性人的行為，其背後都有一種誘因(incentives)在支持著，正因為經濟學一開始就假定人類是理性的，人是自利的，會爭取自己的最大利益，而誘因就會促使人去追求自己最大利益。所謂的誘因是指促使一個人行為改變的因素，又因有可能是有形的，如金錢，有可能是無形的，如名氣，但都會影響一個人行為，並隨之改變。 [2] 所謂資訊不對稱即是處於市場交易之雙方，有一方知道一些對手所不知道的資訊，因此造成處於弱勢的一方想取得這些額外的資訊，需要付出一定代價，處於資訊優勢一方則藉此獲取交易好處。 [3] 訊息的傳遞有時候是透過或依賴第三者的轉述，當然，轉述者可能會遺漏或扭曲原來的訊息內容，這一方便是因為傳遞者的企圖，也有可能是傳遞者的健忘所導致的。但以誘因而言，弱勢傳遞者有經濟誘因，只要稍微對所傳遞的訊息加以改變的話，這樣一來，訊息的傳遞者很難會放棄玩弄或者是扭曲訊息 [4] 所謂的「實事性」(positive)（或稱唯真的），指的是不加以價值判斷的實事求是，指的是實是「什麼」，「它」就是講「為什麼」或「可能」的客觀問題。 [5] 所謂的「規範性」(normative)（或稱唯善的），指的就是加入價值判斷的「應該」如何的立場，有好或壞的判斷。
有一次收到辦公室同仁們轉寄的一篇1997年2月間刊於《讀者文摘》——「海豹獵人之死」，這篇文章之所以引起我的注目，不外乎是這個題目相當聳動。這篇文章，我總計有四個疑問。（其實，經濟學可以像探案一樣懸疑有趣，各位有興趣的話，可以參考Marshall Jevons所寫的四本書《致命的均衡》、《邊際謀殺》、《奪命曲線》與《看不見的手》。）
- 海豹獵人為何而死呢？
- 海豹與獵人之間到底有何微妙關係，否則獵人怎會死呢？
- 獵人與海豹可以共存嗎？
- 誰是兇手？
我把這篇報導摘要如下：
在加拿大北極小村裡住了一家獵人。男主人皮泰圖靠獵取環斑海豹為生，每張海豹皮可以賣到11美元。 但是1975年秋天，全世界的人都在電視上看到一驚心動魄的新聞影片，那是「綠色和平(Ｇrenegade)」組織帶著記者團去拍攝的，拍下愛斯基摩人獵取海豹的「殘酷鏡頭」。 新聞媒體大力炒作，電影明星和歐美的政治人物也加入保護行動。綠色行動組織的總裁羅勃特．亨特提出警告：「如果不禁獵，格陵蘭海豹將在五年內絕種。」這個號稱「心靈炸彈」的新聞爆發開來，1983年歐洲議會在輿論的壓力下終於宣布禁止幼海豹皮在歐洲出售。 不賣幼海豹皮，整個海豹的皮毛市場都崩潰了。 沒有人再買海豹皮衣，獵海豹者被看成劊子手，雖然加拿大野生動物基金會會長說：「我們並不擔心格陵蘭海豹會絕種。」即使是受委託調查的人道機構，也發現獵殺海豹的方法並非不人道。 加拿大北極圈的獵人斷了生計，11年內有152人自殺。皮泰圖有一天離開家，揮手向妻子道別，這是他結婚以來第一次這樣道別。 皮泰圖沒有再回來，他死在一片碎冰之間。
誰扭曲了訊息與事實？ 這篇文章究竟要陳述什麼理念，並不得知，也許是在探討綠色和平組織和愛斯基摩人到底誰才是劊子手呢？一個殺害北極圈的海豹，一個則是斷了愛斯基摩人的生計，生命的價值在愛斯基摩人和海豹之間，孰高孰低呢？
至於答案就交給讀者自行論斷了。
這篇文章有三個重要環節，我把它摘要下來可能會比較清楚一點：
- 皮泰圖殺海豹，賣海豹皮，有人穿海豹皮衣，所以不人道。
- 綠色和平組織舉發愛斯基摩人獵殺海豹，勸說歐洲議會禁售海豹皮。
- 愛斯基摩人海豹皮無法銷售，生計影響，所以斷了生計，因此很多人自殺。
端看這則新聞，你可能會受新聞訊息影響，一開始會以為愛斯基摩人殺海豹是不人道的。但是看到最後，又開始因為愛斯基摩人生計受影響而自殺，感覺到很惋惜，心情受這則報導而大幅起落，而且相當矛盾。
哪裡矛盾呢？你到底要支持不獵殺海豹，還是惋惜愛斯基摩人的生計呢？
如果不看這則新聞，而去檢視這整個事件的話，我倒是認為在這個事件裡，可能有些訊息被扭曲了。
問題來了，在這個事件裡是誰扭曲了訊息與事實？
如果訊息和事實不被扭曲的話，那麼這樣一來，綠色和平組織和加拿大野生動物基金會的說法應該是一致才對，而不是南轅北轍。
這當中，可能沒有人說謊，也許只是曲解訊息而已，或者乾脆說是誇大訊息罷了。
但是，誰對事實最瞭解呢？
當然是「當事者」皮泰圖！只不過逝者已矣，他並不會去傳遞較為真實的訊息。
如果說海豹對愛斯基摩人是賴以為生的獵物的話，那麼，至少愛斯基摩人不會讓海豹「減少」，或者是讓海豹「消失」，因為這會讓他們的生活出現無法溫飽的問題。
但是，皮泰圖是當事人，他最瞭解北極圈的生活與環境，只不過皮泰圖既是「當事人」又被人認為是「兇手」，而且又缺乏解釋訊息的管道。所以，最後訊息的解釋就會落在「屠殺」這種行為上，一下子皮泰圖就變成是「屠夫」了！。
皮泰圖和澳洲的牧羊人，以及美國德州的牛仔有什麼區別？這是我的疑問，但我想過，應該沒什麼區別才對。
我認為這個事件裡面，有一項重要因子被人給忽略了，這個因子就是「誘因[1]」。
缺乏「誘因」的結果，很可能會讓一件事情「失控」，就像全球暖化現象一樣，你我的生活每天所排放的化學物質，正讓北極圈的冰山迅速消失。正因為對你我而言，減少排放化學物質可能沒有誘因，所以眾人所產生的結果，於是乎讓北極熊和海豹可能會絕種，愛斯基摩人可能會無法生存。這下子你我都不是「屠夫」，但我不殺伯仁，伯仁卻可能因我而死，結果卻導致你我都間接成為屠夫了。
我發現，在解釋這則新聞上，絕大多數人都會有「資訊不對稱[2]」的問題，也就是說，你不會比皮泰圖更瞭解北極圈裡愛斯基摩人的生活，所以呢，擁有訊息管道的人就掌有「解釋」的權力，只是這種權力經常被誤用罷了。
正因為站在權力之上，都會成為影響者，一旦成為影響者，就難保他會曲解或者乾脆「扭曲[3]」訊息，用以達到影響他人的目的。
就皮泰圖之死，反映了什麼問題呢？這也是我的主要疑問。
借用經濟學家經常要反問的問題，經濟學家僅能提供「實是性[4]」(positive)的答案，僅能講為什麼，講客觀的事實，並陳述事實而已。這樣一來經濟學家就是僅闡釋事實而已，而事實的本身並沒有被「扭曲」，或者是被加以「判斷」。要是陳述一件事實是以「規範性[5]」(normative)的方式進行的話，就難保不出現個人的價值因素與主觀的判斷，於是乎一些謬誤就容易產生。
海豹獵人之死，是一個很有意義的故事，只是很可惜沒有出現後續的追蹤報導。
我可以試圖這麼解釋，皮泰圖之死和海豹之死很顯然就是很多人，或者是可以影響局勢的人加入了規範性的陳述，以致於這個訊息早已被扭曲不全了。
於是乎，很快地一般人所接受到的訊息，就是已經被扭曲及價值判斷後「被加工」的訊息了。
至於誰加工了這個訊息呢？這就必須還原整個真相了！
孟子之言 誘因不只經濟學家在談，中國古代時孟子也曾經注意過誘因這個問題。在《孟子‧梁惠王篇》中，孟子對梁惠王有一段話說：
不違農時，穀不可勝食也；數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。
穀與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也。
現代環境經濟學的議題，其實在中國的古代智慧裡早已經成形，而且是一種「王道智慧」。
至於海豹對於愛斯基摩人而言，是生存的必備生物，也由於生存的緣故，所以愛斯基摩人在獵取海豹的行為上，會有計畫的控制，並維持生態平衡，整體的海豹數量會控制在一定的水準，而且無絕種之虞，這又和孟子所說的一樣。
愛斯基摩人獵海豹是一回事，海豹是否會絕種也是一回事，但是單從一方面來看整件事情，就像以管窺豹一樣，很難會窺見事實的全貌。
彼得‧聖吉(Peter Senge)在其暢銷書《第五項修練》中提到，過去我們經常被教導而且學會將問題分解，分解成片片斷斷來進行理解，使得複雜的問題容易處理，但也失去整體的連屬感，他認為這個代價未免太大。
因此，當我們專注於解決「片面」問題的時候，很容易同時失卻對事實的整體性理解。生態系統也是，辦公室管理亦然，應以系統的思維，觀乎整體的問題所在，才得以提出具體的解決之道。
所以，海豹獵人之死，誰是兇手呢？
[1]經濟學認為，人是理性的，而每一個理性人的行為，其背後都有一種誘因(incentives)在支持著，正因為經濟學一開始就假定人類是理性的，人是自利的，會爭取自己的最大利益，而誘因就會促使人去追求自己最大利益。所謂的誘因是指促使一個人行為改變的因素，又因有可能是有形的，如金錢，有可能是無形的，如名氣，但都會影響一個人行為，並隨之改變。 [2] 所謂資訊不對稱即是處於市場交易之雙方，有一方知道一些對手所不知道的資訊，因此造成處於弱勢的一方想取得這些額外的資訊，需要付出一定代價，處於資訊優勢一方則藉此獲取交易好處。 [3] 訊息的傳遞有時候是透過或依賴第三者的轉述，當然，轉述者可能會遺漏或扭曲原來的訊息內容，這一方便是因為傳遞者的企圖，也有可能是傳遞者的健忘所導致的。但以誘因而言，弱勢傳遞者有經濟誘因，只要稍微對所傳遞的訊息加以改變的話，這樣一來，訊息的傳遞者很難會放棄玩弄或者是扭曲訊息 [4] 所謂的「實事性」(positive)（或稱唯真的），指的是不加以價值判斷的實事求是，指的是實是「什麼」，「它」就是講「為什麼」或「可能」的客觀問題。 [5] 所謂的「規範性」(normative)（或稱唯善的），指的就是加入價值判斷的「應該」如何的立場，有好或壞的判斷。
誘因不只經濟學家在談，中國古代時孟子也曾經注意過誘因這個問題。在《孟子‧梁惠王篇》中，孟子對梁惠王有一段話說：
不違農時，穀不可勝食也；數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。 穀與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也。
現代環境經濟學的議題，其實在中國的古代智慧裡早已經成形，而且是一種「王道智慧」。
至於海豹對於愛斯基摩人而言，是生存的必備生物，也由於生存的緣故，所以愛斯基摩人在獵取海豹的行為上，會有計畫的控制，並維持生態平衡，整體的海豹數量會控制在一定的水準，而且無絕種之虞，這又和孟子所說的一樣。
愛斯基摩人獵海豹是一回事，海豹是否會絕種也是一回事，但是單從一方面來看整件事情，就像以管窺豹一樣，很難會窺見事實的全貌。
彼得‧聖吉(Peter Senge)在其暢銷書《第五項修練》中提到，過去我們經常被教導而且學會將問題分解，分解成片片斷斷來進行理解，使得複雜的問題容易處理，但也失去整體的連屬感，他認為這個代價未免太大。
因此，當我們專注於解決「片面」問題的時候，很容易同時失卻對事實的整體性理解。生態系統也是，辦公室管理亦然，應以系統的思維，觀乎整體的問題所在，才得以提出具體的解決之道。
所以，海豹獵人之死，誰是兇手呢？
[1]經濟學認為，人是理性的，而每一個理性人的行為，其背後都有一種誘因(incentives)在支持著，正因為經濟學一開始就假定人類是理性的，人是自利的，會爭取自己的最大利益，而誘因就會促使人去追求自己最大利益。所謂的誘因是指促使一個人行為改變的因素，又因有可能是有形的，如金錢，有可能是無形的，如名氣，但都會影響一個人行為，並隨之改變。 [2] 所謂資訊不對稱即是處於市場交易之雙方，有一方知道一些對手所不知道的資訊，因此造成處於弱勢的一方想取得這些額外的資訊，需要付出一定代價，處於資訊優勢一方則藉此獲取交易好處。 [3] 訊息的傳遞有時候是透過或依賴第三者的轉述，當然，轉述者可能會遺漏或扭曲原來的訊息內容，這一方便是因為傳遞者的企圖，也有可能是傳遞者的健忘所導致的。但以誘因而言，弱勢傳遞者有經濟誘因，只要稍微對所傳遞的訊息加以改變的話，這樣一來，訊息的傳遞者很難會放棄玩弄或者是扭曲訊息 [4] 所謂的「實事性」(positive)（或稱唯真的），指的是不加以價值判斷的實事求是，指的是實是「什麼」，「它」就是講「為什麼」或「可能」的客觀問題。 [5] 所謂的「規範性」(normative)（或稱唯善的），指的就是加入價值判斷的「應該」如何的立場，有好或壞的判斷。
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