禮，對國家而言，就是精神文明。
什麼叫做「精神文明」呢？
對國家而言，「精神文明」就是指思想開放、人權普及、社會平和、公德遍及、文藝倡廣、政治清明。
有人會問：這可能嗎？
先賣個關子，這兒給大家講講孔子晚年歸魯後的一段故事：
話說孔子歸魯後，魯哀公自然就要見見已聞名於天下的孔子啦。
魯哀公對孔子說：你在外顛簸十幾年，吃了不少的苦吧！
孔子回稟說：還好。
魯哀公問曰：你到過的那些國家如何呢？孔子答曰：禮崩樂壞，天下無道啊！
魯哀公說：久聞孔老夫子坦蕩真誠，果然如此。
魯哀公問曰：以夫子之見，如何能使天下無道的狀況有所改變？
孔子答曰：君上，孔丘認為對天下無道、社稷混亂的狀況，不能立足於「有所」改變，而應該完全改變。
魯哀公說：完全改變？有可能嗎？
孔子答曰：有。這種狀況，要看執政者想不想完全改變。
魯哀公又問：如果想改變，應該先從何處做起呢？
孔子答曰：準確的選用人才。（言下之意，當今的國相就不是理想中的人才。）
此時，身為國相的季康子就問：如何為政呢？
孔子答曰：政者，正也。正，就是端正。為政者如能率先端正自身，百姓誰敢不正。
季康子憂慮國內盜賊眾多，於是又問於孔子。
孔子對曰：如果你自己不貪財，雖獎賞人民去行竊，人民也不願意啊！
季康子又問曰：如果把不聽從法令的人趕盡殺絕，你看行嗎？
孔子對曰：為政者不可輕易萌生殺戮的念頭，應該倡行教化德治。在位者如果向善，人民自然就會跟著向善了！君子之德猶如風，百姓之德猶如草；風向哪邊吹，草就向哪邊倒，人民是會跟從順服的。若以殺戮的手段治理政事，是最不明智的。善人從政，何必用嚴刑峻法來威嚇人民呢？
季康子被孔子教誨一番後，於是細語向魯哀公獻言，說孔子年紀老邁，體力不支，不想讓孔子晚年再粗勞，就封孔子做「國老」，實質是不想讓孔子參與國政。
（上述故事，可以參考《論語•顏淵17、18、19》與《史記•孔子世家》）
好了，言歸正題。
也許有人會質疑：你講的倒是輕鬆簡單了，什麼教化德治，什麼精神文明，要是不採取強硬高壓手段，灌輸意識形態，別說施政，就是自己的小命，都保不了啊！
的確是的，教化之功，百年始有成，故在實際的政治中，會有遙遙無期之感。
而法家人物、唯物主義者，在現實事功上，為了迫切的要求之下，一定會選擇「殺無道」之政令刑施的治道，而不願走向「焉用殺」之德化禮治的治道的。但，即使把人殺了（其實是把人看作「物」，即使死了幾千幾萬，在那些唯物主義者，都視同零，毫無痛癢），人心殺得了嗎？再者，現時的通訊發達，民智高漲，你能殺多少呢？你能掩蓋多少呢？
儒家主張德治、禮治，是要把老百姓以人來看待，以有尊嚴、有人格來看待；而並沒有否定法制的實用存在。不過，即使講法治，都必須符合人性的法治；而不是把人視作物來看待。
精神文明，才是治國之正道，是講人性尊嚴、人格平等的治國之道。
孔子說的「為國以禮」，至今仍然值得大家深思的；即使在未來，只要是人的未來，以禮治國，是人類文明唯一的必經之路。
最後，借用唐君毅先生的話來作結，他曾慨嘆：禮樂不興而恐怕「死生之路斷」、「幽明之路隔」。
（寫於2020年12月9日）
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