『裡仁第四』這一篇主要是孔子關於『仁』的論述。『仁』是儒學中很重要的一個概念，主要由孔子所闡發。在孔子之前，忠孝悌這些價值和相應的禮儀早已存在，但人們為什麼應當忠孝悌呢？並沒有更深層面的解釋；是孔子為忠孝悌等價值提供了一個共同的根本，就是『仁』。孔子認為人的本性是『仁』，『人之初，性本善』，人天然有友善之心。忠孝悌就是『仁』的表現和發揮。
子曰：『裡仁為美。擇不處仁，焉得知？』（裡仁第四）
『裡』，居的意思。『知』，同智。孔子說，『居於仁道，最為美好。如不選擇處於仁道，怎麼能得到智識呢？
『裡』也可解釋為裡面。意味人以仁為裡為心，如果實裡面的仁。如此則最為美妙。這樣理解更符合『仁』是孔子學說的核心概念。
雖然『仁』是人的本性，但孔子認為人也可能喪失『仁』的本性，『性相近，習相遠』。『仁』仍然需要人的堅守和選擇，才能保持和處於『仁』的本性。而保持和處於『仁』的本性，是最為美好的狀態。
為什麼說處於『仁』是最美好的狀態呢？孔子做了補充說明，『擇不處仁，焉得知？』如果不以仁道處世處事，不追求仁道，被物欲所困，就無法到達智慧的境界。
孔子認為處仁向仁更能獲得智慧』。孔子這裡所謂的『智』，不是聰明伶俐；也不是我們今天所說的智商，智力，而是對社會和人生的通達體認，『知天命』，『耳順』和『從心所欲，不逾矩』等。
緊接著下一段話，孔子對『裡仁為美』做了進一步的解釋。
子曰：『不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁』（裡仁第四）。
孔子說：『不仁者不能長久安於貧困，也不能長久地處於安樂。仁者安於仁道，智者有利於達到仁』。
『約』，簡約。不仁者缺乏友善之心，就不能安貧樂道，就會『犯上作亂』，『君子固窮，小人窮斯濫矣！另一方面，不仁者久處安樂則必驕橫。只有仁者才能隨遇而安於仁道，不管外部的處境如何，都堅持仁道。仁是每個人都具有的潛質，但需要學習和修為才能到達。而智者的認知更通透，更有利於認識和踐行仁道。
依孔子所言，仁和智是相互促進的關係。智力不夠，當然很難獲得智慧。而未有仁，也很難獲得智慧；而未有一定的智慧，也不能將仁提升到更高的水準。
單獨來看孔子『仁』，是沒有什麼問題的，似乎與基督教的『愛』是相通的。但放到儒家的整個思想體系中來看，孔子的『仁』並不適用於普遍的人與人之間的關係，而是有差等的。『仁者，人也，親親為大』（《中庸》）。對人的友善之心之情，血親關係是最優先的。而基督教的『愛』是基於所有人都是上帝子民基礎上普遍的愛，超越了血親關係。但也沒有否定血親關係的特殊性。在儒家那裡，有差等的血親關係是社會的最基本關係，而在基督教中，普遍的愛是社會的基本關係，而血親關係只是附加因素。
2019年7月4日
