《清涼池畔》023《靜止的流水》十四
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良因法師 著
阿姜·查：
在一切的姿勢中修行。 行、住、坐、臥…… 你在任何姿勢中都可以經驗到瞋怒，對不對？你在走的時候、坐的時候、臥的時候，都可以生氣；在任何姿勢中都可以經驗欲望。因此，我們的修行必須擴大到所有的姿勢──行、住、坐和臥，而且必須定期地做。別光做表面功夫，真實地去做！
在一切的姿勢中修行。 行、住、坐、臥…… 你在任何姿勢中都可以經驗到瞋怒，對不對？你在走的時候、坐的時候、臥的時候，都可以生氣；在任何姿勢中都可以經驗欲望。因此，我們的修行必須擴大到所有的姿勢──行、住、坐和臥，而且必須定期地做。別光做表面功夫，真實地去做！
坐禪的時候，有些事物可能會生起，一波未平，一波又起。不論這些東西何時生起，只需告訴自己：「不是確實的，不是確定的。」在它抓著機會打擊你之前，先打擊它。
現在，這一點是相當重要的。如果你知道所有的事物都是無常的，你的一切思想，就會逐漸清晰；當你反觀一切流失的事物的不穩定時，你會明瞭一切事物都是一樣的。無論任何東西何時生起，你只需要說：「噢！又來了一個！」
你曾看過流動的水嗎？你曾看過靜止的水嗎？如果你的心是平靜的，它會猶如靜止的流水。你曾經看過靜止的流水嗎？你看！你只見過流動的水和靜止的水，對不對？可是，你從未見過靜止的流水。它就在那兒，就在你的思想無法帶你到達的地方；即使心是平靜的，你仍然可以增長智慧。你的心將如流動的水，但卻是靜止的。心幾乎完全靜止，不過卻依然在流動。因此，我稱它做「靜止的流水」， 智慧可由此生起。
良因曰 :
經過十四次的討論，不知道大家是否都已完全了解，在寂靜的心中，如何觀照心的生滅無常。就像靜止的流水，雖流水潺潺，卻同時不失穩定。
古德說:「一失覺照，猶如死屍。」因此我們的心，必須常常保持覺照。因此首先，必須要有一個所緣境，讓我們的心安定下來，不要像猴子一樣的到處攀緣。觀察佛號、呼吸等都是很好的所緣境。有了所緣境，這時便能擁有寂靜的心，來觀察念頭的生滅無常。
觀察念頭的要點，就是看到它，並見到它的無常相。 同時，雖然看到念念無常，但是又不失所緣境。就像我們在路旁與人專心談話，但是同時覺知路上人來人往；雖了了覺照，但又安住在所緣境中，功夫不打失。
知易行難，因此必須有恒心與毅力，慢慢培養這功夫。於此同時，透過經論的學習，了解心無常、如幻的本質，對於覺照功夫的穩定性，也會有大利益的。
看到妄心的本質，主動地破壞它，就不為所轉，而能得到自在了。
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所以我們面對妄想的態度應該是不迎不拒。我不去迎合它，不像一般人一樣跟著妄想跑，想想想……想一大堆，我不迎。同時我也不拒，不抗拒。不拒不是說我要隨順它，而是說我也不要去壓它，它來就來了，很自然很正常，不管它，放它走，它自然而然就消失掉。
在我們身心健康的時候，努力讓我們的明瞭分、寂靜分不斷提升，隨著我們修行要不斷提升。你多提升一分，往生的時候就多一分的把握。
這是第一個正念，透過取相，讓所緣境在心中清楚分明地顯現。正念的所緣境可以是呼吸，可以是佛號、佛像等等。所緣境必須要有經論或者師長的教授，不能自己發明。
你會發現在寂靜心當中去思惟無常，跟你現在上課聽我講，或者你私下在動中思惟，那感受是完全不同的。你會覺得那種無常的感受真的能夠打動你的心，感覺跟你的心融合在一起，而不只是聽來的。
這裡所說的調息，不是說真的讓你去調，而是從息當中去看你的心。如果你心是這個狀態的話，那就是跟好的息相相應。如果還不是，但是也沒有粗重的妄想、昏沉，沒有風相，沒有喘相，這個時候就是氣相。所以從呼吸狀態，也可以去看你心的狀態。
所以這平常就要訓練。訓練不只是說我平常行門用功而已，或者是說我靜坐用功而已，而是說你要掌握這種止觀的方法，把它用在一切動一切靜的狀態當中，時時刻刻都能夠保持正念正知。
止觀從狹義來說，就是腿一盤，靜坐。但從廣義來說，在任何時刻，不管動不管靜，靜坐止觀的原理都是通用的。只是說靜坐的時候，正念正知比較好修，但是正念正知在任何時候都是相通的。
我們只是保持安住在當下，不要憶念過去，不要幻想未來，就安住在當下修止，乃至能夠觀察一切都是夢幻泡影，安住在般若波羅蜜當中。
當你靜坐修止修觀之後，心很寂靜，然後在寂靜心當中去思惟空性的道理，這個時候再用空性的道理去破除我執，不斷地破除我執，慢慢在你心中就會產生空性的覺受，這個時候人我對待的心自然而然就能夠放下來。這個就是「無諸惱熱」。貪瞋癡的煩惱不斷牽纏羈絆我們的心，就不會再有這個事情。
篤定心念行正道
再大的災難也不動搖
就是精進在禪定中
修行希望我們能夠人人，我們的心對外面的境界，無論什麼境界來了，都能保持我們這念心，這才是真功夫。各位，學佛就是要學得這念心有這番功夫。
所以我們修行人應該守住我們的正念正知。知道你現在在做什麼，比如說我們現在就是——我專心地說法，各位專心地聽法，我們不去思考未來的事情，也不去思考過去的事情，就安住在當下。
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