宗鏡錄 ‧ 卷五十一 【因心而有】

《宗鏡錄》卷五十一 慧日永明寺 智覺禪師 延壽 集

又唯識樞要云。

言覺義者。

謂心第一義性，離一切妄念相。離一切妄念相故，等虛空界，無所不遍。法界一相。即是一切如來平等法身。依此法身，說一切如來為本覺。以待始覺，立為本覺。然始覺時，即是本覺，無別覺起。

立始覺者，謂依本覺有不覺。依不覺說有始覺。又以覺心原故，名究竟覺。不覺心原故，非究竟覺。

乃至不覺義者。

謂從無始來，不如實知真法一故。不覺心起而有妄念。自無實相，不離本覺。猶如迷人，依方故迷。迷無自相，不離於方。眾生亦爾。依於覺故，而有不覺。妄念迷生。然彼不覺，自無實相。不離本覺。復待不覺，以說真覺。不覺既無，真覺亦遣。

古德釋云。不生滅心，與生滅和合。非一非異者，以七識染法為生滅。以如來藏淨法為不生滅。不生滅心舉體動故，心不離生滅相。生滅之相莫非神解故，生滅不離心相。如是不相離故，名和合為阿賴耶識。以和合故，非一非異。

若一，即無和合。若異，亦無和合。非一非異。故得和合也。又如來藏清淨心，動作生滅不相離，故云和合。非謂別有生滅來與真合。謂生滅之心，心之生滅無相故。心之生滅，因無明成。生滅之心，從本覺起。而無二體。不相捨離。故云和合。

如大海水，因風波動。水相風相，不相捨離。生與無生，若是一者。生滅識相滅盡之時。心神之體亦應隨滅。墮於斷邊。若是異者。依無明風熏動之時。靜心之體不應隨緣。即墮常邊。離此二邊。非一非異。

又上所說覺與不覺。二法互熏，成其染淨。既無自體，全是一覺。何者。由無明故成不覺。以不覺義熏本覺故，生諸染法。又由本覺熏不覺故。生諸淨法。依此二義，遍生一切。故言。識有二義，生一切法。

問 : 阿賴耶識，以何為因。以何為緣。以何為體。 答 : 顯揚論云。阿賴耶識者，謂先世所作增長業煩惱為緣。無始時來戲論熏習為因。所生一切種子異熟為體。此識能執受了別色根。根所依處，及戲論熏習，於一切時，一類生死不可了知。又能執持了別外器世界，與不苦不樂受等相應。一向無覆無記，與轉識等作所依因。

經云。無明所覆。愛結所繫。愚夫感得有識之身。此言顯有異熟阿賴耶識。

問 : 阿賴耶識，當體是自相。酬善惡因故是果相。受熏持種故是因相。第八既是因果相。於六因中屬何因。向五果中是何果。 答 : 六因中有四。能持種子義邊，是持種因。若因種子俱時而有，即俱有因。若望自類種子前後相引，即是同類因。若望同時心所等，即相應因。

無餘二因者。異熟因是善惡性。此識是無記。若遍行因是染。謂見疑無明等。此識非染。於五果中具四。唯除離繫。望自種子是等流果。望作意等心所是士用果。望第七識為增上果。望善惡因即異熟果。

問 : 諸心識中，何識堅牢，不為諸緣之所飄動。 答 : 世間無有一法不從緣生。緣生之法，悉皆無常。唯有根本心，不從前際生。不從中際住。不於後際滅。實為萬有之根基。諸佛之住處。是以喻之如鏡，可以精鑒妍醜。深洞玄微。仰之為宗，猶乎巨浸納川。太虛含像。

密嚴經云。心有八種。或復有九。與無明俱。為世間因。世間悉是心心法現。是心心法，及以諸根，生滅流轉。為無明等之所變異。其根本心，堅固不動。世間因緣，有十二分。若根若境。能生所生。剎那壞滅。從於梵世，至非非想，皆因緣起。唯有如來，離諸因緣。內外世間，動不動法。皆如瓶等，壞滅為性。

又頌云。 汝等諸佛子。云何不見聞。藏識體清淨。眾身所依止。 或具三十二。佛相及輪王。或為種種形。世間皆悉見。

譬如淨空月。眾星所環遶。諸識阿賴耶。如是身中住。 譬如欲天主。侍衛遊寶宮。江海等諸神。水中而自在。 藏識處於世。當知亦復然。如地生眾物。是心多所現。

譬如日天子。赫奕乘寶宮。旋遶須彌山。周流照天下。 諸天世人等。見之而禮敬。藏識佛地中。其相亦如是。 十地行眾行。顯發大乘法。普與眾生樂。常讚於如來。

在於菩薩身。是即名菩薩。佛與諸菩薩。皆是賴耶名。 佛及諸佛子。已受當受記。廣大阿賴耶。而成於正覺。 密嚴諸定者。與妙定相應。能於阿賴耶。明了而觀見。

佛及辟支佛。聲聞諸異道。見理無怯人。所觀皆此識。 種種諸識境。皆從心所變。瓶衣等眾物。如是性皆無。 悉依阿賴耶。眾生迷惑見。以諸習氣故。所取能取轉。 此性非如幻。陽焰及毛輪。非生非不生。非空亦非有。

譬如長短等。離一即皆無。智者觀幻事。此皆唯幻術。 未曾有一物。與幻而同起。幻焰及毛輪。和合而可見。 離一無和合。過未亦非有。幻事毛輪等。在在諸物相。

此皆心變異。無體亦無名。世中迷惑人。其心不自在。 妄說有能幻。幻成種種物。幻師甎瓦等。所作眾物類。 種種若去來。此見皆非實。如鐵因礠石。所向而轉移。

藏識亦如是。隨於分別轉。一切諸世間。無處不周遍。 如日摩尼寶。無思及分別。此識遍諸處。見之謂流轉。 不死亦不生。本非流轉法。定者勤觀察。生死猶如夢。

是時即轉依。說名為解脫。此即是諸佛。最上之教理。 審量一切法。如秤如明鏡。又如大明燈。亦如試金石。 遠離於斷滅。正道之標相。修行妙定者。至解脫之因。 永離諸雜染。轉依而顯現。

問 : 本識與諸識和合，同起同滅。至轉依位，諸煩惱識滅，唯本識在。如何分別滅不滅之異。 答 : 攝大乘論云。若本識與非本識，共起共滅，猶如水乳和合。云何本識不滅。非本識滅。譬如於水，鵝所飲乳。釋云。譬如水乳雖和合。鵝飲之時，唯飲乳。不飲水。故乳雖盡，而水不竭。本識與非本識亦爾。雖復和合，而一滅一在。

問 : 此根本識心，既稱為一切法體。又云常住不動。只如萬法，即此心有。離此心有。若即此心，萬法遷變，此心云何稱為常住。若離此心，復云何得為一切法體。 答 : 開合隨緣。非即非離。以緣會故合。以緣散故開。開合但緣。卷舒無體。緣但開合。緣亦本空。彼此無知。能所俱寂。

密嚴經偈云。 譬如金石等。本來無水相。與火共和合。若水而流動。 藏識亦如是。體非流轉法。諸識共相應。與法同流轉。 如鐵因礠石。周迴而轉移。二俱無有思。狀若有思覺。 賴耶與七識。當知亦復然。習繩之所繫。無人而若有。 普遍眾生身。周行諸陰趣。如鐵與磁石。展轉不相知。

問 : 第八藏識。當有幾種。 答 : 釋摩訶衍論云。

阿賴耶識。總有十種。

一者，名為大攝主阿賴耶識。

所謂即是總相大識。義如前說。

二者，名為根本無明。

別立以為阿賴耶識。故十種妄想。契經中作如是說。剎闍只多提王識，直是妄法。不能了達一法界體。一切染法，阿賴耶識以為根本。出生增長，無斷絕時。若無提王識。黑品眷屬，永無所依，不能生長故。此阿賴耶識，當何決擇攝。於本論中作如是說。

所言不覺義者。謂不如實知真如法一故。不覺心起而有其念。乃至廣說故。

三者，名為清淨本覺阿賴耶識。

所謂自然本智，別立以為阿賴耶。故本覺契經中作如是說。

自體淨佛阿賴耶識。具足無漏圓滿功德。常恒決定。無受熏相。無變異相。智體不動。具足白品。是故名為獨一淨識故。此阿賴耶識。當何決擇攝。於本論中作如是說。復次覺體相者，有四種大義，與虛空等。猶如淨鏡。乃至廣說故。

四者，名染淨本覺阿賴耶識。

所謂不守自性陀羅尼智，別立以為阿賴耶識。故本因緣起契經中作如是說。

爾時光嚴童子。即白佛言，尊者。以何因故，難入未曾有會中作如是說。隨他緣起陀羅尼智，名為楞伽王識。云何名為楞伽王。以之為喻。示彼緣起陀羅尼智。 於是尊者告光嚴言，童子。此楞伽王，常在大海摩羅山中。率十萬六千鬼神之眾以為眷屬。如是諸眷屬，乘華宮殿，遊於諸剎。皆悉承賴彼楞伽王，方得遊行。 所謂諸鬼神眾，作如是言。我等神眾。無有威德。無有氣力。於諸所作，無有其能。如宜大王。我等眾中，與堪能力。彼楞伽王，即隨其時，與殊勝力。不相捨離，而共轉。 謂楞伽王，雖非分身。而能遍滿諸神眾中，各各令得全身之量。於一切時。於一切處。共轉不離。不守自性智，亦復如是。能受一切無量無邊煩惱染法，鬼神眾熏，不相捨離而俱轉故。以此因緣故，我難入中作如是說。隨轉覺智相名為楞伽王識故。此阿賴耶識，當何決擇攝。於本論中作如是說。

自性清淨心，因無明風動。心與無明，俱無形相。不相捨離。乃至廣說故。

五者，名為業相業識阿賴耶識。

所謂根本業相，及與業識，別立以為阿賴耶。故本性智契經中作如是說。

阿賴耶識。無能了作。無所了作。不可分析。不可隔別。唯由精動隱流義故，名為鍵摩故。此阿賴耶識，當何決擇攝。於本論中作如是說。

復次依不覺故，生三種相。與彼不覺相應不離。云何為三。 一者，無明業相。以依不覺故心動，說名為業。覺則不動。動則有苦。果不離因故。

六者，名為轉相轉識阿賴耶識。

所謂能見境界之相，及與轉識，別立以為阿賴耶。故大無量契經中作如是說。

阿賴耶識，有見見轉。無見見起故。此阿賴耶識，當何決擇攝。於本論中作如是說。

二者，能見相。以依動故能見。不動則無見故。

七者，名為現相識阿賴耶識。

所謂境界之相，及與現識，別立以為阿賴耶。故實際契經中作如是說。

別異別異。現前地轉相異相。具足行轉。是故名為阿賴耶識。復次此阿賴耶識。真是異熟無記之法，白淨相故。或名成就故。此阿賴耶識，當何決擇攝。於本論中作如是說。

三者，境界相。以依能見，故境界妄現。離見則無境界故。

第八者，名為性真如理阿賴耶識。

所謂正智所證清淨真如，別立以為阿賴耶故。故諸法同體契經中作如是說。

有識，是識非識識攝。所謂如如阿賴耶識故。此阿賴耶識，當何決擇攝。所謂清淨般若質境真如攝故。

九者，名為清淨始覺阿賴耶識。

所謂本有清白始覺般若，別立以為阿賴耶。故果圓滿契經中作如是說。

佛告菩提樹王言。自然始覺阿賴耶識。常當不離清淨本覺。清淨本覺，常當不離始覺淨識。隨是彼有。隨彼是有，或非同種。或非異種故。此阿賴耶識，當何決擇攝。於本論中作如是說。本覺義者，對始覺者，即同本覺故。

十者，名為染淨始覺阿賴耶識。

所謂隨緣始覺般若，別立以為阿賴耶。故果圓滿契經中作如是說。

復次樹王。如始覺淨識，及自本覺，說染淨始覺阿賴耶識。不守自性，緣起本覺。亦復如是故。此阿賴耶識，當何決擇攝。於本論中作如是說。

始覺義者，依本覺故而有不覺。依不覺故而有始覺。又以覺心原故，名究竟覺。不覺心原故，非究竟覺。乃至已說藏識剖字別相門。

次說總識攝生圓滿門。此識有二種義。能攝一切法。生一切法。一者覺義。二者不覺義者。而總顯示大識殊勝圓滿相故。此義云何。所謂具足二種圓滿故。一者功德圓滿。二者過患圓滿。 功德圓滿者。覺義字句。能攝一切無量無邊，過於恒沙不離不斷諸功德故。能生一切無量無邊。過於恒沙不離不斷諸功德故。 過患圓滿者。不覺義字句。能攝一切無量無邊，過於恒沙若離若脫諸過患故。能生一切無量無邊，過於恒沙若離若脫諸過患故。

問 : 若不立此第八識，有何等過。 答 : 有大過失。一切染淨法不成，俱無因故。

識論云。若無此識持煩惱種，界地往還無染心後，諸煩惱起，皆應無因。餘法不能持彼種故。若諸煩惱無因而生。則無三乘學無學果。諸已斷者，皆應起故。

又若無此識持世出世清淨道種，異類心後，起彼淨法，皆應無因。又出世道初不應生，無法持彼法爾種故。初不生故，後亦不生。是則應無三乘道果。若無此識持煩惱種，轉依斷果，亦不得成。謂道起時，現行煩惱。及彼種子，俱非有故。染淨二心不俱起故。道相應心不持彼種。自性相違，如涅槃故。餘法持種，理不成故。既無所斷，能斷亦無。依誰由誰而立斷果。若由道力，後惑不生，立斷果者。則初道起，應成無學。後諸煩惱，皆已無因，永不生故。許有此識，一切皆成。唯此能持染淨種故。

證此識有，理趣無邊。恐厭繁文，略述綱要。則有此識，教理顯然。諸有智人，應深信受。

又此真唯識旨，千聖同遵。此土西天，無有破者。如百法鈔云。真唯識量者，此量即大唐三藏，於中印土曲女城。戒日王與設十八日無遮大會。廣召五天竺國解法義沙門婆羅門等，并及小乘外道而為對敵。立一比量。書在金牌。經十八日，無有一人敢破斥者。

故因明疏云。且如大師周遊西域，學滿將還。時戒日王。王五印土。為設十八日無遮大會。令大師立義。遍諸天竺，揀選賢良。皆集會所。遣外道小乘，競生難詰。大師立量，無敢對揚者。

大師立唯識比量云。真故極成色是有法。定不離眼識宗。因云自許初三攝，眼所不攝故。同喻如眼識。合云。諸初三攝眼所不攝故者眼皆不離眼識。同喻如眼識。異喻如眼根。

問 : 何不合自許之言。 答 : 非是正因。但是因初寄言簡過。亦非小乘不許。大乘自許。因於有法上轉三支。皆是共故。

初明宗因。後申問答。初文有二。初辯宗。次解因。且初宗。前陳言真故極成色五箇字。色之一字，正是有法。餘之四字，但是防過。且初真故二字防過者，簡其世間相違過。及違教等過。

外人問云 : 世間淺近，生而知之，色離識有。今者大乘立色不離眼識。以不共世間共所知故。此量何不犯世間相違過。 答 : 夫立比量，有自他共。隨其所應，各有標簡。若自比量，自許言簡。若他比量，汝執言簡。若共比量，勝義言簡。今此共比量，有所簡別。真故之言，表依勝義。即依四種勝義諦中，體用顯現諦立。

問 : 不違世間非學即可爾。又如世尊於小乘阿含經，亦許色離識有。學者小乘，共計心外有其實境。豈不違於阿含等教，學者小乘。 答 : 但依大乘殊勝義立。不違小乘之教，學者世間之失。

問 : 真故之言。簡世間及違教等過。極成二字，簡何過耶。 答 : 置極成言，簡兩般不極成色。小乘二十部中，除一說部。說假部。說出世部。雞胤部等四。餘十六部。皆許最後身菩薩染污色。及佛有漏色。 大乘不許。是一般不極成色。大乘說他方佛色。及佛無漏色。經部雖許他方佛色。而不許是無漏。餘十九部皆不許有。并前兩師不極成色。 若不言極成。但言真故色是有法。定不離眼識是宗。且言色時，許之不許，盡包有法之中。 在前小乘許者。大乘不許。今若立為唯識。便犯一分自所別不極成。亦犯一分違宗之失。 又大乘許者。小乘不許。今立為有法。即犯他一分所別不極成。及至舉初三攝眼所不攝因。便犯自他隨一一分所依不成。前陳無極成色為所依故。今具簡此四般，故置極成言。

問 : 極成二字，簡其兩宗不極成色。未審三藏立何色為唯識。 答 : 除二宗不極成色外。取立敵共許，餘一切色。總為唯識故。

因明疏云。立二所餘共許諸色為唯識故。宗後陳言，定不離眼識，是極成能別。

問 : 何不犯能別不極成過。且小乘誰許色不離於眼識。 答 : 今此是宗依，但他宗中有不離義。便得以小乘許眼識緣色。親取其體，有不離義。兼許眼識，當體亦不離眼識，故無能別不極成過。

問 : 既許眼識取所緣色，有不相離義。後合成宗體，應有相扶過耶。 答 : 無相扶失。今大乘但取境不離心。外無實境。若前陳後陳和合為宗了，立者即許。敵者不許。立敵共諍，名為宗體。此中但諍言陳。未推意許。

辯宗竟。

次辯因者有二。

初明正因。次辯寄言簡過。且初正因。言初三攝者，十八界中三六界，皆取初之一界也。即眼根界。眼識界。色境界。是十八界中，初三界也。

問 : 設不言初三攝，但言眼所不攝。復有何過。 答 : 有二過。一，不定過。二，違自教過。 且不定過者，若立量云。真故極成色。定不離眼識。因云眼所不攝。喻如眼識。即眼所不攝因闊。向異喻後五三上轉。皆是眼所不攝故。被外人出不定過云。為如眼識眼所不攝，眼識不離眼識。證極成色不離眼識耶。為如後五三亦是眼所不攝，後五三定離眼識，却證汝極成色定離眼識耶。

問 : 今大乘言後五三，亦不離眼識得不。 答 : 設大乘許後五三亦不離眼識。免犯不定，便違自宗。大乘宗說後五三定離眼識故。故置初三攝半因，遮後五三非初三攝故。

問 : 但言初三攝，不言眼所不攝。復有何過。 答 : 亦犯二過。一，不定過。二，法自相決定相違過。 且不定者，若立量云。真故極成色。定不離眼識。因云初三攝。喻如眼識。即初三攝因闊。向異喻眼根上轉。出不定云。為如眼識初三攝，眼識不離眼識，證極成色不離眼識耶。為如眼根亦初三攝，眼根非定不離眼識，證汝極成色非定不離眼識耶。

問 : 何不言定離，而言非定不離。 答 : 大乘眼根望於眼識，非定即離。且非離者，根因識果。以同時故。即是非離也。又色心各別，名非即故。今但言非定不離。

二，犯法自相決定相違過者。言法自相者，即宗後陳法之自相。言決定相違者，即因違於宗也。外人申相違量云。真故極成色是有法。非不離眼識宗。因云初三攝故。喻如眼根。即外人將前量異喻為同喻。將同喻為異喻。

問 : 得成法自相相違耶。 答 : 非真能破。夫法自相相違之量。須立者同無異有。敵者同有異無。方成法自相相違。今立敵兩家，同喻有。異喻有故。非真法自相相違過。

問 : 既非法自相相違。作決定相違不定過得不。 答 : 亦非。夫決定相違不定過。立敵共諍一有法。因喻各異。皆具三相。遍是宗法性。同品定有性。異品遍無性。但互不生其正智。兩家猶預不能定成一宗。名決定相違不定過。今真故極成色，雖是共諍一有法。因且是共。又各闕第三相。故非決定相違不定過。

問 : 既無此過。何以因明疏云。犯法自相相違決定過。 答 : 但是疏主縱筆之勢。是前共不定過中分出。是似法自相相違決定過。非真有故。有此所因。故置初三攝眼所不攝。更互簡諸不定，及相違等過。

次明寄言簡過者。

問 : 因初自許之言何用。 答 : 緣三藏量中，犯有法差別相違過。因明之法。量若有過，許著言遮。今三藏量既有此過。故置自許言遮。

問 : 何得有此過耶。 答 : 謂三藏量有法中。言雖不帶。意許諳含。緣大乘宗有兩般色。有離眼識本質色。有不離眼識相分色。若離眼識色，小乘即許。若不離眼識色，小乘不許。

今三藏量云。真故極成色是有法。若望言陳自相，是敵共許色。及舉初三攝眼所不攝因，亦但成立共許色不離於眼識。若望三藏意中所許，但立相分色不離眼識。將初三攝眼所不攝因，成立有法上意之差別相分色，定不離眼識。

故因明疏云。謂真故極成色，是有法自相。定不離眼識色，是法自相。定離眼識色，非定離眼識色。是有法差別。立者意許，是不離眼識色。

問 : 外人出三藏量有法相違過時。自許之言，如何遮得。 答 : 待外人申違量時。將自許兩字，出外人量不定過。外量既自帶過。更有何理，能顯得三藏量中，有法差別相違過耶。

問 : 小乘申違量行相如何。 答 : 小乘云。乍觀立者言陳自相，三支無過。及推所立，元是諳含。若於有法上意之差別。將因喻成立有法上意許相分色，不離眼識者。即眼識不得為同喻。且如眼識無不離色。以一切色皆離眼識故。既離眼識，不得為同喻。便成異喻。即初三等因，却向異喻眼識上轉。

故論云。同品無處，不成立者之宗。異品有處，返成敵者相違宗義。即小乘不改立者之因。申相違量云。真故極成色是有法。非不離眼識宗。因云初三攝，眼所不攝故。同喻如眼識。合云。諸初三攝眼所不攝故者，皆非不離眼識。同喻如眼識。言非者，無也。小乘云。無不離眼識色。即遮三藏意許相分色是無也。

所以三藏預著自許之言句，取他方佛色。却與外人量作不定過。出過云。為如眼識，是初三攝眼所不攝，眼識非不離眼識色。證汝極成色非不離眼識色耶。為如我自許他方佛色，亦是初三攝眼所不攝，他方佛色是不離眼識色，却證汝極成色是不離眼識耶。外人相違量，既犯共中他不定過。明知非真能破也。三藏量却成真能立也。

問 : 因中若不言自許，空將他方佛色，與外人相違量，作不定過，有何不可。 答 : 若空將他方佛色，不言自許者。即他小乘不許。犯一分他隨一過。他不許此一分他方佛色，在初三攝眼所不攝因中故。故因明疏云。若不言自許，即不得以他方佛色而為不定。此言便有隨一過故。

問 : 何不待外人申違量後，著自許言，何要預前著耶。 答 : 臨時恐難，所以先防。

次申問答者。

一問 : 真故二字，已簡違教過。何故前陳宗依上，若不著極成言，又有違宗之失。 答 : 真故二字，但簡宗體上違教過。不簡宗依上違宗。若極成二字，即簡宗依上違宗等過也。

問 : 後陳眼識，與同喻眼識何別。 答 : 言。後陳眼識雖同，意許各別。後陳眼識意許是自證分。同喻眼識，意許是見分。即見不離自證分故。如同宗中相分，不離自證分也。

問 : 若爾。何不立量云。相分是有法。定不離自證分是宗。因云初三攝眼所不攝故。同喻如見分。 答 : 小乘不許有四分故。恐犯隨一等過。故但言眼識。

問 : 此量言陳，立得何色耶。 答 : 若但望言陳，即相質二色，皆成不得。若將意就言，即立得相分色也。又解。若小乘未徵問前，即將言就意立。若大乘答後，即將意就言立也。

問 : 既分相分本質兩種色。便是不極成故。前陳何言極成色耶。相分非共許故。 答 : 若望言陳有法自相，立敵共許色，故著極成。若相分色。是大乘意許，何關言陳自相，寧有不極成乎。諸鈔皆云不得分開者，非也。若爾。小乘執佛有漏色。大乘佛無漏色等。在於前陳，若不分開，應名極成色耶。彼既不爾。此云何然。

問 : 今談宗顯性，云何廣引三支比量之文。 答 : 諸佛說法，尚依俗諦。況三支比量，理貫五明。以破立為宗。言生智了為體。摧凡小之異執。定佛法之綱宗。所以教無智至不圓。木非繩而靡直。比之可以生誠信，伏邪倒之疑心。量之可以定真詮，杜狂愚之妄說。故得正法之輪永轉。唯識之旨廣行。則事有顯理之功。言有定邦之力。

如慈恩大師云。因明論者，元唯佛說。文廣義散，備在眾經。故地持論云。菩薩求法，當於何求。當於一切五明處求。求因明者，為破邪論，安立正道。劫初足目，創標真似。爰暨世親，再陳軌式。雖紀綱已列，而幽致未分。故使賓主對揚，猶疑立破之則。

有陳那菩薩。是稱命世。賢劫千佛之一佛也。匿跡巖藪。栖巒等持。觀述作之利害。審文義之繁約。 于時巖谷振吼。雲霞變彩。山神捧菩薩足，高數百尺。唱言。佛說因明，玄妙難究。如來滅後，大義淪絕。今幸福智攸邈。深達聖旨。因明論道。願請重弘。菩薩乃放神光，照燭機感。 時彼南印土，按達羅國王。見放光明，疑入金剛喻定。請證無學果。菩薩曰。入定觀察，將釋深經。心期大覺。非願小果。王言。無學果者，諸聖攸仰。請尊速證。 菩薩撫之，欲遂王請妙吉祥菩薩，因彈指警曰。何捨大心，方興小志。為廣利益者，當轉慈氏所說瑜伽。匡正頹綱。可製因明。重成規矩。陳那敬受指誨。奉以周旋。於是譚思研精。乃作因明正理門論。正理者，諸法本真之體。義門者，權衡照解之所由。

又瑜伽論云。云何名因明處。為於觀察義中，諸所有事。所建立法。名觀察義。能隨順法。名諸所有事。諸所有事，即是因明。為因照明觀察義故。且如外道執聲為常。若不以量比破之，何由破執。

如外道立量云。聲是有法。定常為宗。因云所作性故。同喻如虛空。所以虛空非所作性，則因上不轉。引喻不齊。立聲為常不成。

若佛法中，聲是無常。立量云。聲是有法。定無常為宗。因云所作性故。同喻如瓶盆。異喻如虛空等。是知若無此量，曷能顯正摧邪。所以實際理地，不受一塵。佛事門中，不捨一法。若欲學諸佛方便。須具菩薩遍行。一一洞明，方成大化。

如上廣引藏識之文。祖佛所明。經論共立。第八本識。真如一心。廣大無邊。體性微細。顯心原而無外。包性相以該通。擅持種之名。作總報之主。建有情之體。立涅槃之因。

居初位而總號賴耶。處極果而唯稱無垢。備本後之智地。成自他之利門。隨有執無執而立多名。據染緣淨緣而作眾體。孕一切而如太虛包納。現萬法而似大地發生。則何法不收。無門不入。

但以迷一真之解。作第二之觀。初因覺明能了之心。發起內外塵勞之相。於一圓湛。析出根塵。聚內四大為身。分外四大為境。內以識情為垢。外因想相成塵。無念而境貫一如。有想而真成萬別。若能心融法界。境豁真空。幻翳全消。一道明現。可謂裂迷途之緻網。抽覺戶之重關。惛夢醒而大覺常明。狂性歇而本頭自現。

《宗鏡錄》 卷五十一完

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