我的佛怎麼了?看來不像佛,像什麼?像是一個好人。這是為什麼了?因為我的佛用了我們這個時代的思考,讓我們知道他是一個更好的人。這個我相信,他們攝化的念頭世界,讓我感覺到他們不是念經課誦的佛,而是和我們一起研究生活的人。在佛的念頭世界裡,他有我們的所有認知,他是以精妙的方式來演化給我看。
你們沒有看到,所以不相信。我看到了,一頭栽進去了。大家可能覺得我離經叛道,這其實是認知不一樣了。他們是真正懂得生活之人,高於我們人類的,不懂生活,這說不過去。我所有的認知,他們都知道,就像我對電腦的認識,他們給我看的電腦更有創意,更獨樹一格。所以我才和他們契合。如果他們給我看的是敲木魚念經,哪我就對他們沒有興趣了。
再來談談,我看到的是佛嗎?這讓我想到,我們對於佛的認知,是從兩千五百年前而來的。兩千五百年後就不一樣了,為什麼?就是從封健走了出來一樣的原理。我看到的,我可以肯定的說,他是高於我們人類的人類。他們用我,已經把我成為一個更好的人,這是因為我跟隨他們,所以聽他們的話了。
我有沒有被利用或被控制?我知道也許我出來了,會引起軒然大波,或許我控制不了的局面,我只是想,無論什麼?都會過去,熬過了就是了。我沒有被利用,也沒有被控制,可以說是自然的。因為他們用現代思考來度化我。我說過了,如果是敲木魚念經的方式,根本走不到今天這一步,他們已更新了,這就是我的佛。
和敬說:我內心謙虛,意志專一,可以嗎?海燕說:不,怎能行,門徒生氣了,心性不善,你不能再違逆他們。他們不會贊同如一法的,只求自己內心安寧。他們這樣,即使每天對其說道,都不能成功,何況道本不同,就不相為謀,大家都有自己的道法,你的想法又怎麼行得通呢?
和敬又說:既然這樣,道法不能如一,我便引用老子之言;推崇天性的人不刻意修德,所以保存了天性;貶抑天性的人不忽略修德,所以失去了天性。(推崇天性)無所作為,(貶抑天性)有所作為。如果天性是壞種子,我們還要無所作為嗎?海燕說:老子、莊子認為人的本性是無知無欲,無所作為。
人生的目的,就在於保全人性的天然狀態,主張人應回到(無知無欲)的嬰兒狀態中去,人應完全順應自然,天性沒有壞種子的說法。你還是執著於自己的成見啊。冲虛道人說:先天知足的人不刻意修福,所以保存了先天知足;先天不足的人不忽略修福,所以失去了先天不足。先天知足的人有所作為,並且存在目的;推崇仁慈的人有所作為。
但是存在目的;推崇義和的人有所作為,並且存在目的;推崇禮貌的人有所作為,而得到讚嘆,就舉杯共飲。所以,得到了《道》,才要講求先天知足《福》;失去了先天知足,才要講求仁德;失去了仁德,才要講求義和;失去了義和,才要講求禮貌。禮貌的出現,是百家之首,也是開源節流。
從前有智慧的人,把握《道》的根本,其實就是先禮後樂。因此,菩薩立身實在而不局於飄浮;存心真誠而不陷於薄情。所以要捨棄後者而採取前者。南海觀音說:這是老子的反面,我知道。和敬說:我沒有更好的想法了,我只能引有左冷禪師的說法;世界因我們的神識而生。神識可善可惡,是因為我們的阿賴耶識保存了我們累世的善種子或惡種子,成就我們。
這樣對門徒說可以嗎?海燕說:他們會對你說惡種子是人的反面,是無道的,所以我們要學道。應順其道的自然。和敬哈哈笑說:燕!為什麼你不說是修行呢?海燕也笑笑說:你們教嬰兒分辨什麼是善與惡嗎?嬰兒順應自然,你又何必急著對嬰兒說法,你只要沒執著也沒有成見,一顆心就寄託在《順其自然》上,這樣就差不多了。