我的佛怎麼了？看來不像佛，像什麼？像是一個好人。這是為什麼了？因為我的佛用了我們這個時代的思考，讓我們知道他是一個更好的人。這個我相信，他們攝化的念頭世界，讓我感覺到他們不是念經課誦的佛，而是和我們一起研究生活的人。在佛的念頭世界裡，他有我們的所有認知，他是以精妙的方式來演化給我看。
你們沒有看到，所以不相信。我看到了，一頭栽進去了。大家可能覺得我離經叛道，這其實是認知不一樣了。他們是真正懂得生活之人，高於我們人類的，不懂生活，這說不過去。我所有的認知，他們都知道，就像我對電腦的認識，他們給我看的電腦更有創意，更獨樹一格。所以我才和他們契合。如果他們給我看的是敲木魚念經，哪我就對他們沒有興趣了。
再來談談，我看到的是佛嗎？這讓我想到，我們對於佛的認知，是從兩千五百年前而來的。兩千五百年後就不一樣了，為什麼？就是從封健走了出來一樣的原理。我看到的，我可以肯定的說，他是高於我們人類的人類。他們用我，已經把我成為一個更好的人，這是因為我跟隨他們，所以聽他們的話了。我有沒有被利用或被控制？我知道也許我出來了，會引起軒然大波，或許我控制不了的局面，我只是想，無論什麼？都會過去，熬過了就是了。我沒有被利用，也沒有被控制，可以說是自然的。因為他們用現代思考來度化我。我說過了，如果是敲木魚念經的方式，根本走不到今天這一步，他們已更新了，這就是我的佛。
和敬說：我內心謙虛，意志專一，可以嗎？海燕說：不，怎能行，門徒生氣了，心性不善，你不能再違逆他們。他們不會贊同如一法的，只求自己內心安寧。他們這樣，即使每天對其說道，都不能成功，何況道本不同，就不相為謀，大家都有自己的道法，你的想法又怎麼行得通呢？
和敬又說：既然這樣，道法不能如一，我便引用老子之言；推崇天性的人不刻意修德，所以保存了天性；貶抑天性的人不忽略修德，所以失去了天性。（推崇天性）無所作為，（貶抑天性）有所作為。如果天性是壞種子，我們還要無所作為嗎？海燕說：老子、莊子認為人的本性是無知無欲，無所作為。
人生的目的，就在於保全人性的天然狀態，主張人應回到（無知無欲）的嬰兒狀態中去，人應完全順應自然，天性沒有壞種子的說法。你還是執著於自己的成見啊。冲虛道人說：先天知足的人不刻意修福，所以保存了先天知足；先天不足的人不忽略修福，所以失去了先天不足。先天知足的人有所作為，並且存在目的；推崇仁慈的人有所作為。
但是存在目的；推崇義和的人有所作為，並且存在目的；推崇禮貌的人有所作為，而得到讚嘆，就舉杯共飲。所以，得到了《道》，才要講求先天知足《福》；失去了先天知足，才要講求仁德；失去了仁德，才要講求義和；失去了義和，才要講求禮貌。禮貌的出現，是百家之首，也是開源節流。
從前有智慧的人，把握《道》的根本，其實就是先禮後樂。因此，菩薩立身實在而不局於飄浮；存心真誠而不陷於薄情。所以要捨棄後者而採取前者。南海觀音說：這是老子的反面，我知道。和敬說：我沒有更好的想法了，我只能引有左冷禪師的說法；世界因我們的神識而生。神識可善可惡，是因為我們的阿賴耶識保存了我們累世的善種子或惡種子，成就我們。
這樣對門徒說可以嗎？海燕說：他們會對你說惡種子是人的反面，是無道的，所以我們要學道。應順其道的自然。和敬哈哈笑說：燕！為什麼你不說是修行呢？海燕也笑笑說：你們教嬰兒分辨什麼是善與惡嗎？嬰兒順應自然，你又何必急著對嬰兒說法，你只要沒執著也沒有成見，一顆心就寄託在《順其自然》上，這樣就差不多了。
