虛作無義戒第三（菩薩戒四十八輕之卅三）
虛作無義戒第三（菩薩戒四十八輕之卅三）
《佛說梵網經講錄》慧僧法師（1905～1982）講。果靖居士校訂
經文：若佛子。以惡心故。觀一切男女等鬥。軍陣兵將劫賊等鬥。亦不得聽吹貝。鼓角。琴。瑟。箏。笛。箜篌。歌叫妓樂之聲。不得樗蒲。圍碁。波羅塞戲。彈碁。六博。拍毬。擲石投壺。牽道八道行城。爪鏡。蓍草。楊枝。缽盂。髑髏。而作卜筮。不得作盜賊使命。一一不得作。若故作者。犯輕垢罪。
這個戒，有法師稱為「邪業覺觀戒」。邪業，就是不正當的事業；覺觀，放在邪業後，就是指一種惡心。戒云「惡心」者：即是非觀機逗教，利益眾生，而是以邪知、邪覺來行事。戒文中共列出五事，（一）鬥諍（二）娛樂（三）雜戲（四）卜筮（五）使命，皆屬邪業，是菩薩所不應為。今略釋如下：
(一) 鬥諍：謂一切男女等鬥，是世俗事，若往觀看，則失威儀、壞梵行。今人多愛好鬥爭，乃至殘他命而自娛。諸如武術搏鬥、摔角、拳賽等。又殘及畜生，如鬥牛、鬥雞、鬥蟋蟀等，均無惻隱之心。
(二) 娛樂：貝者，螺也。螺就像海裏頭的螺螄。經典上說吹法螺，就是這個螺。一吹這螺，十幾里路遠都能聽到。七弦為琴。二十五弦為瑟。箏者，竹身，十三弦。箜篌者，竹身，二十四弦。此是古時之樂器，但與今日八音之樂器（絲竹金石匏土革木），相去並不太遠。此戒但禁世間之音樂，若為供養三寶之梵唄歌頌，能引人入勝，攝心向佛，不犯。
(三) 雜戲：樗蒲，即是今之賭錢。波羅塞戲，即今象棋。彈碁，是漢國宮人粧奩戲。六博，即今之雙陸桌遊。拍毬，即今踢毬。擲石投壺者，古時用石，亦有人用矢。牽道八道行城者，是縱橫各八路，以棋子行之，是古時西域之遊戲。賭博及棋類，引誘人謀不義之財，增長貪心，容易喪失道業。雜技遊戲，出家人尤不應為。若自歌舞倡伎，言談嬉笑，樂處慣鬧之所，容易荒廢正務，甚至惡聲流布，有辱佛法。
(四) 卜筮：爪鏡，即圓光法。他們一邊念誦，一邊看著光，說：「天靈靈，地靈靈，請大仙顯神靈。」念這個，那光裏頭就能現出甚麼來，也有靈，也有不靈的。蓍草，即是易卦。楊枝，即是樟柳神。或者樟樹，或是柳樹，祭祀那神，久了它就能發靈，能夠報吉凶。缽盂，即攪水碗法。碗裏頭裝上水，攪混了，水定了，看水裏頭現出什麼像來，以這斷吉凶。
髑髏，即是耳報法。用死人的腦蓋骨，加持腦蓋骨，將來它可作耳報神，能報告吉凶禍福。龜卜、蓍草等，這些都是報吉凶禍福的事情。佛法之外，邪神邪鬼甚多。或能遣使耳報者，或能起屍、持咒、扶乩等，不勝枚舉。此輩喜說吉凶禍福，詭異之言，炫惑於世。或使人得宿命鬼通，屢屢神驗不爽。愚小無知，羨彼靈驗，頻仿傚之；殊不知彼為妖邪精魅所攝，非真有神通力。一旦鬼神遠去，其人之威風頓挫，乃至自招災難，慧命殆盡，財物耗損，可不懼哉！
(五) 使命：若為盜賊作使，斥候、守護，覆藏贓物等，皆屬邪業。
或有人說：「那個人不得了，有神通，他甚麼都知道。」那可能就是髑髏的作用力。今說一則公案：中國杭州靈隱寺，有位法師，是山西人，法號叫月缽。他看到有部經典上說，人若要尋求謢法，把死人腦蓋骨拿來，用經裏的一段咒加持，就能得其護法。他就這麼辦，真的找死人的腦蓋骨，回來用咒加持。結果，真的靈了，以後這個骨，就做他的耳報神。譬如明天什麼人來，有什麼事，這事是怎麼樣，他前一天就聽到了，第二天，這人來了之後，就會說：「哎！這位法師很靈，很有道行。」或者人有病，耳報神會對他說，明天什麼人，姓什麼，叫什麼，他有什麼病，這病怎麼樣治。
但是這位法師的貪心大，有點兒不知足，所有來的這些境界，不是遠處的，都是杭州市內的。他想：「光是杭州市內，不能遠大，若遠處的上海、南京、寧波、紹興，或是蘇州、鎮州各處都來，這不就更好了嗎？」有一次，他在水陸佛事的內壇當香燈（水陸佛事有好幾壇）。內壇裏，一般人不能進去，他就用一件衣服，包這死人的腦蓋骨，把他的耳報神包起來，帶進內壇裏頭，放在供桌底下。他是想讓這耳報神聽經，聽幾天經，他的神力豈不就更大了？將來上海、南京各處的人，不就都來了？可是，內壇的五天佛事做完了，這耳報神來告假了，說：「師父！我要昇天去了。」他說：「不能！你不能昇天，你得給我做謢法。我叫你來聽經，為的就是要增加你的神力。」耳報神說：「這事由不得我呀！我想不昇天也做不到。」他說：「不行！無論如何，你可不能去！」耳報神說：「唉呀！對不起。」耳報神一走之後，你問他什麼事，他什麼事也不知道了。
至於第二項娛樂者，傳統儒家對禮樂，甚為注意，以樂器能移情化物，感惡遷善，熏陶性靈，安樂民生故。孔子有弟子名子建，子建曰：「鳴琴而治也。」即是說以琴音來陶冶性情，令剛強眾生，也能調伏。《論語》上又記載，「孔子在齊國聞韶樂，三月不知肉味。」這段故事證明純正之音樂，能助發靈機，啟迪良知。故儒家特別重視禮樂。《論語》上云：「興於詩，立於禮，成於樂。」「見其禮而知其正；聞其樂而知其德。」見人行禮節，就知道他做事怎樣；聽到他所作的樂，就知道他心裏怎麼樣。譬如人吹簫、吹笛，或者彈琴，此人之性情，暴燥或平和，由他吹出來的調，就可以聽出來。
在佛教裏，梵唄初興，始於佛教之東傳。從前，在漢地某些大叢林裏，有這麼一個風俗：凡是求掛單的行腳僧，先要到大殿打三聲鼓。從鐘鳴鼓響，便能體會彼人之品性。敲得轟如雷響聲，其性必暴烈。敲得鬱沉不鳴者，其性必懦弱。敲得不高不低，音韻適中者，其性情也必敦厚諄良。故行腳僧之脾性，可以用這個方法判別。
在《龍文鞭影》書裏，有這麼一則記載：宋國時代，北方有一位刺史（相等於今天的省長）。當時邊疆叛亂，草莽流寇，侵城略地。刺史屢次出征討伐，皆戰敗，一籌莫展。叛兵日益猖獗，刺史束手無策，焦急之餘，挖盡心思，突然靈機一動，想出降敵之妙訣。彼家中有一小婢，善於吹箎（笛）。其箎一鳴，人聽人愛，刺使乃把ㄚ環打扮成叫化子，穿上破衣破鞋，戴上破帽子，臉上塗黑黑的，混入敵軍中，到處吹起箎來。聲調哀婉悒鬱，悽切動人。果然，起了作用了。叛軍流寇，聞音興悲，人人不禁，唏嗟自憐，泣不成聲！各各謂：「唉！我們離鄉別井，割愛辭親，跑到邊地來叛亂，有何價值？」於是鬥志頓挫，紛紛拋下武器，逕自徹退。這次敵軍是不攻自破，一時傳為佳話，人皆讚曰：「精軍快馬，趕不上小婢吹箎！」
原始佛教（像南傳國家，沒有梵唄歌詠）傳入中國後，一方面又受到禮教之影響和熏陶，故叢林中創立梵唄歌詠，別具一格，氣氛莊嚴。既然音樂能引人入勝，為何禁制呢？乃因恐怕行人定力不足，戒力匪嚴，沉醉音塵，耽誤道業，虛渡光陰。故一般之娛樂，也被列入此禁戒之內。
以上所明五事：（一）鬥諍（二）娛樂（三）雜戲（四）卜筮（五）使命，此五皆屬邪命。盜賊使命，屬性遮二業。餘四事唯遮罪，隨事結輕。出家五眾全犯，在家眾供養三寶，得作妓樂。
漢傳佛教的制度，跟南傳佛教的制度，有著不同。余在福建求學時，南京來了一位主任，當時全校的人，都到山門外去迎接。事後，我們的老法師，是講戒律的人，他說：「將來你們若當住持，千萬不可以這樣！這不但失自己身分，而且減人的福。」他是依照戒律說的，而南傳也都是這樣的。譬如，我們在馬來西亞檳城時，有座暹邏廟，請泰國的國王來開光。國王的身分，依俗禮，這哪不得出山門外去接迎呀？但是沒有那事，我們都在那兒坐著，誰也不動，國王來了也不動，南傳就是這樣的禮節。在我們漢地，則是又接又送，這就是漢地的禮節。
南傳佛教制度，國王見到和尚都頂禮，不准還禮，你還禮，他就怒了。據說早些年時，泰國皇宮裏頭，和尚可以隨便出入。有一位中國和尚，穿南傳的黃衣，他進皇宮裏頭，皇帝見了他就拜，他就依照中國制度還禮（中國制度，皇帝上拜，得答拜，得還禮）。這國王就怒了，這是哪兒的和尚？給我還什麼禮！這個人不懂禮法。一打聽是中國和尚，之後，中國和尚就不准進宮。
大清國康熙皇帝，有一次到熱河省，熱河佛教都是喇嘛教，這喇嘛很有身份，很有道德，康熙皇帝見了這喇嘛，就頂禮，但是這喇嘛沒還禮。結果，康熙皇帝的衛兵，一下就把喇嘛腦袋給砍下來，還嚷嚷：「你這個東西！見了皇帝都不給還禮！」之後，蒙古喇嘛暴動，說：「這還得了！我們這麼道高德重的喇嘛，你都給殺了。」以後，沒辦法了，那衛兵給償命了，這就是中國。
