我們恰恰因失去了當下,
輪迴開始在平行時空漂泊流浪,
其實每個當下,才是全部生命的聚集點。
當下,就是既非過去,也非未來也不是我們心中重重分別、重重加工、重重聯想所產生的如雲如霧的念頭。
一般人並沒有活在當下,要麼活在過去,要麼活在未來,都是活在自己的妄念分別當中。
一般人都是想過去,想未來。
想到過去,後悔;想到未來,迷茫。
而且思慮、心念總是向外投射, 然後做反復的、循環的思維,越推越遠。如同沙漠裡的鴕鳥, 把腦袋往沙堆裡一插。我們總是把我們生活的腦袋, 插在過去,插在未來, 插在自己妄想的沙堆當中, 沒有看見當下的現實是什麼樣。
過去是一個記憶的軌跡, 是一個儲存在心智裡的前任當下。
當你沉緬過去時, 就重新啓動了一個記憶的軌跡。 而且,現在就在製造輪迴軌跡。
每個人都活在自己的時間和空間中,而這個時間——空間本質上,也只是我們腦中對過去事物所作的一種標記。
我們無法留住過去,也抓不住未來,而只能活在自己的此時此刻中!而此時此刻也是虛幻的,因為我們留不住任何一個“此時此刻”。
凡是我們能夠用意識感受到一切的思想、運動、空間、時間,都是腦內原子相對運動的測度,也都因感知而存在。
每一層次的事物——電子、光子、原子、你、我、太陽系、銀行系、宇宙,都在作著相對運動,而意識就逐層次擴展開去—向原子、電子深處,向恒星、星系、宇宙層面,都呈現出了不同層次的意識—也都是對一個意識的不同呈現—即是,萬物皆有佛性,也是萬物都是同一個佛性的意思。 不生不滅、不垢不淨、不增不減。
靈魂、本心、意識、如來、是多麼淺顯而易見。當我問你,為什麼會相信有靈魂的時候,你會說,我知道 自己活著;我知道 清風拂面,我知道 牙痛,我知道 生活是非常美好的——而也知道 有時人們會忘記這點,我還知道 什麼是白天,什麼是黑夜……
當我們看到某一個人死去了,我們相信他的那個“知道 ”就是他的靈魂,而相信他的那個“知道 ”還會以另一種形式存在著。
許多人卻要到身外去尋找靈魂、本心、意識或者如來——創建出許多理論來滿足自己的想像,卻不願意相信,此時此刻所感知到的一切就是如來本心,
無論如何,此刻我們還活著,我們以我們的時間來度量意識的呈現。而最終,一但離開腦神經系統的運行,即原子的運動,我們的意識還存在嗎?或者說,還會存在另一個有意識的覺察嗎(佛者,覺也)?
實際這樣的思考是錯誤的,我們不應當問,腦神經系統是如何呈現出意識的,而應當問,意識是如何創造出腦神經系統運行的?
只有超越常識的提問,才能獲得超越常識的答案。