我們恰恰因失去了當下，
輪迴開始在平行時空漂泊流浪，
其實每個當下，才是全部生命的聚集點。
當下，就是既非過去，也非未來也不是我們心中重重分別、重重加工、重重聯想所產生的如雲如霧的念頭。
一般人都是想過去，想未來。
想到過去，後悔；想到未來，迷茫。
🍃心念總是向外投射
而且思慮、心念總是向外投射， 然後做反復的、循環的思維，越推越遠。如同沙漠裡的鴕鳥， 把腦袋往沙堆裡一插。我們總是把我們生活的腦袋， 插在過去，插在未來， 插在自己妄想的沙堆當中， 沒有看見當下的現實是什麼樣。
過去是一個記憶的軌跡， 是一個儲存在心智裡的前任當下。
當你沉緬過去時， 就重新啓動了一個記憶的軌跡。 而且，現在就在製造輪迴軌跡。
每個人都活在自己的時間和空間中，而這個時間——空間本質上，也只是我們腦中對過去事物所作的一種標記。
我們無法留住過去，也抓不住未來，而只能活在自己的此時此刻中！而此時此刻也是虛幻的，因為我們留不住任何一個“此時此刻”。
凡是我們能夠用意識感受到一切的思想、運動、空間、時間，都是腦內原子相對運動的測度，也都因感知而存在。
🍃那個 知道 就是他的靈魂
每一層次的事物——電子、光子、原子、你、我、太陽系、銀行系、宇宙，都在作著相對運動，而意識就逐層次擴展開去—向原子、電子深處，向恒星、星系、宇宙層面，都呈現出了不同層次的意識—也都是對一個意識的不同呈現—即是，萬物皆有佛性，也是萬物都是同一個佛性的意思。 不生不滅、不垢不淨、不增不減。
靈魂、本心、意識、如來、是多麼淺顯而易見。當我問你，為什麼會相信有靈魂的時候，你會說，我知道 自己活著；我知道 清風拂面，我知道 牙痛，我知道 生活是非常美好的——而也知道 有時人們會忘記這點，我還知道 什麼是白天，什麼是黑夜……
當我們看到某一個人死去了，我們相信他的那個“知道 ”就是他的靈魂，而相信他的那個“知道 ”還會以另一種形式存在著。
🍃只有超越常識的提問，才能獲得超越常識的答案
許多人卻要到身外去尋找靈魂、本心、意識或者如來——創建出許多理論來滿足自己的想像，卻不願意相信，此時此刻所感知到的一切就是如來本心，
無論如何，此刻我們還活著，我們以我們的時間來度量意識的呈現。而最終，一但離開腦神經系統的運行，即原子的運動，我們的意識還存在嗎？或者說，還會存在另一個有意識的覺察嗎（佛者，覺也）？
實際這樣的思考是錯誤的，我們不應當問，腦神經系統是如何呈現出意識的，而應當問，意識是如何創造出腦神經系統運行的?
只有超越常識的提問，才能獲得超越常識的答案。
