跨越族群的信仰橋梁：杜君英教會的歷史與文化融合
杜君英教會的歷史，不僅是一段信仰的發展史，更是一個多元族群交織的故事。自1872年創立以來，教會在不同族群的共同參與下，逐步發展並面對各種挑戰。從福佬人、客家人到平埔族，這些族群的融合與互動，不僅形塑了教會的信仰實踐，也深刻影響了其社會功能與發展軌跡。然而，族群差異、語言隔閡以及地理因素等挑戰，也使得教會在發展過程中經歷了多次轉型與調整。今天，回顧杜君英教會的歷史，我們可以看到信仰如何成為不同族群間橋梁的同時，也反映出多元文化社會中的種種張力與協作精神。
杜君英教會自成立以來，不僅見證了台灣基督教的發展，也成為了多元族群互動與融合的歷史縮影。這個教會的發展過程，充滿了不同族群間的信仰交織、合作與挑戰，反映了在文化多樣性中，基督教如何成為跨越族群界線的力量，促進社會和諧與融合。
早期族群融合：多元背景的信徒共同參與信仰生活
杜君英教會成立之初，即吸引了來自不同族群的信徒參與，這為教會注入了多樣的文化內涵。在1873年，李庥牧師在教會舉行聖餐時，九名受洗者中便包括福佬人、客家人和平埔族人。這一事件不僅顯示了教會早期對多元族群的包容，也展現了基督教信仰跨越族群界線的力量。儘管信徒間存在語言與文化差異，他們依然共同參與禮拜，這成為了杜君英教會族群融合的重要起點。
族群差異與挑戰：語言與文化的隔閡
隨著教會發展，族群組成逐漸發生變化。1880年代，客家人在杜君英教會的比例顯著增加。1884年，巴克禮牧師報告稱，客家人已佔據聖日禮拜出席者的一半以上。然而，語言的差異成為族群融合的一大挑戰。大多數客家人不懂福佬語，這使得他們在與其他族群信徒互動時遇到了障礙。巴克禮牧師於是提出在教會內部設立專門的聚會場所，以便為客家信徒提供更合適的禮拜環境，這一措施顯示了教會對族群需求的關注。
然而，語言差異所帶來的挑戰並不僅止於此。1884年，巴克禮牧師報告中提到，客家信徒有意離開杜君英教會並另建一座拜堂，這反映了族群間在宗教與文化實踐上的差異，可能引發的教會內部分裂。
教會分裂與族群因素：文化差異的挑戰與應對
杜君英教會最終在1897年進入重建階段。在這一過程中，教會的族群問題再次浮現。信徒們決定分別在中林庄與內埔仔設立新的禮拜堂，舊拜堂的材料分配也考慮到了族群需求。根據1898年1月12日的教士會規定，平埔族得兩份材料，客家人得一份。這一分配方式顯示出族群考量在教會發展中的重要性。
最終，杜君英教會在1898年解體，分裂為內埔教會和中林教會。雖然文獻中未明確指出族群差異是分裂的唯一原因，但無可否認的是，文化與語言差異在教會內部的調整過程中起到了重要作用。
關鍵人物的族群觀點：巴克禮牧師的應對措施
在這段歷史中，巴克禮牧師的角色尤為關鍵。他對於教會中客家人的需求非常關注，並提出了包括設立專門聚會場所等多項解決方案，顯示了他在面對族群差異時的積極態度。巴克禮牧師的行動反映了教會領導者如何在族群問題上做出應對，努力為不同族群的信徒提供適宜的宗教實踐空間。
族群議題的影響：教會的轉型與多元文化的傳承
杜君英教會的轉型，部分源於教會需要適應不同族群的需求。從一個統一的教會分裂成兩個教會，這一過程反映了族群差異對教會發展的深刻影響。儘管教會的名稱已不復存在，但其歷史中包含的族群互動與文化交流，仍為後人提供了寶貴的經驗與啟示。
杜君英教會的歷史，不僅是一部基督教信仰的發展史，更是一個多元文化互動的縮影。它提醒我們，在多元族群的社會中，基督教信仰能夠成為促進文化理解與族群合作的重要力量。雖然面對挑戰，教會依然在族群融合的道路上不斷探索與調整，最終以新的形式繼續傳承信仰，並成為多元文化社會中的一個重要見證。
杜君英教會大事記
一、 創立初期 (1872-1875)
- 1872年4月22日：李庥宣教師在阿猴東方七英里的山麓設立禮拜堂，正式成立杜君英教會。
- 1873年3月2日：李庥宣教師在杜君英舉行聖餐，並為九名受洗者施洗，信徒來自福佬人、客家人和平埔族人，顯示出多元族群的參與。
- 1873年2月4日：李庥報告指出，教會進展緩慢，信徒田產遭劫掠，且禮拜堂因地勢低窪，成為疾病溫床。
- 1874年：在李妹牧師的協助下，信徒開始籌集資金並獲得公會資助，為興建新的禮拜堂籌劃。
- 1875年：新禮拜堂竣工，信徒人數迅速增加，並吸引了客庄居民參與。
二、擴展與挑戰時期 (1876-1896)
- 1876年：隨著信徒數量增加，教會進行擴建，公會資助450銀元，信徒自籌350銀元。
- 1877年4月3日：教士會派遣姬旺傳道駐守杜君英，進一步鞏固教會的發展。
- 1880年10月：巴克禮找到杜君英教會的地契，交給施大闢牧師和當地傳道查檢。
- 1884年3月1日：巴克禮報告指出，教會的客家人佔聖日禮拜人數的一半以上，並提出為客家人設立專門聚會場所的計劃。
- 1884年2月27日：巴克禮在教士會議上報告，杜君英教會的客家人有意另建拜堂。
- 1893年10月18日：因溪水淹入傳道寓所，傳道徐春枝一家遷往鹽埔仔。
- 1894年5月3日：涂為霖牧師報告杜君英傳道寓所面臨夏季溪水淹水的問題，教士會決定補助5元改善設施。
- 1896年：杜君英地區遭遇三次大水，禮拜堂基礎受損，面臨倒塌的危險。
三、重建與轉型時期 (1897-1898)
- 1897年：巴克禮牧師提出重建計劃，建議信徒在中林庄與內埔仔設立新的禮拜堂。
- 1898年1月12日：教士會規定杜君英禮拜堂解體後的材料分配，平埔族得兩份，客家人得一份。
- 1898年2月26日：杜君英禮拜堂遭竊，傳道王希賢損失財物，教士會撥出救濟金。
- 1898年4月2日：潘明珠牧師在林後禮拜堂為杜君英等五個堂會的信徒按立牧師。
- 1898年4月27日：潘明珠牧師到杜君英為九名新信徒施洗，象徵教會的新生。
- 1898年5月15日：內埔教會與中林教會的信徒分別在各自的禮拜堂進行禮拜，杜君英教會正式走入歷史，成為兩教會的前身。
杜君英教會發展的關鍵人物
- 李庥宣教師
- 創立杜君英教會：1872年，李庥宣教師在阿猴東方七英里設立禮拜堂，標誌著杜君英教會的正式成立。他的奉獻與堅持為該教會的發展奠定了堅實基礎。
- 持續巡視與發展：李庥在教會創立初期，雖然信徒人數少且面臨不少挑戰，但他仍持續關注教會發展，並不斷拓展信徒的範圍，尤其在當地族群之間建立聯繫。
- 巴克禮牧師
- 深入報告與問題處理：巴克禮牧師對杜君英教會的情況進行了深入的調查與報告，並提出了針對族群分布、語言差異及地理挑戰的解決方案。他對教會的發展起到了關鍵性作用。
- 重建計劃與材料分配：在杜君英教會禮拜堂遭遇嚴重損壞後，巴克禮牧師提出了重建計劃，並負責指導舊禮拜堂材料的分配，確保平埔族與客家人等族群的需求被適當照顧。
- 潘明珠牧師
- 按立牧師與施洗：在杜君英教會面臨解體的關鍵時刻，潘明珠牧師於1898年為杜君英等五個堂會的信徒按立牧師，並親自到杜君英施洗新信徒，象徵教會的重生與延續。
- 李妹牧師
- 協助建設新拜堂：李妹牧師在當地信徒籌集資金並獲得公會資助的過程中起到了積極的作用。他協助信徒發起新拜堂的建設工作，並促成了教會基礎設施的改善。
- 王希賢傳道
- 《杜君英教會的來歷》撰寫：王希賢傳道在杜君英教會的歷史中扮演了記錄者的角色，他撰寫了《杜君英教會的來歷》，為後人保存了重要的教會歷史資料。
- 解體後的物資分配：在教會解體後，王希賢在物資分配過程中發揮了關鍵作用，確保分配過程公平合理，並協助教會順利進入新的發展階段。
參考資料
- 賴永祥（1999）。《教會史話第五輯：424 曾有個杜君英教會》。取自：http://www.laijohn.com/book5/424.htm
- 賴永祥（1999）。《教會史話第五輯：425 杜君英的若干記錄》。取自：http://www.laijohn.com/book5/425.htm
「杜君英庄」地名的由來
「杜君英庄」位於今屏東縣內埔鄉大和村，其名稱源自於清代台灣的民變領袖─杜君英。杜君英於1707年自廣東海陽縣移居台灣，並在內埔地區開墾土地。1721年，他與朱一貴結盟發動反清起義，攻佔府城（今台南市）。然而，杜君英與朱一貴之間因爭奪領導權而失和，最終起義失敗，杜君英被俘並處決。
起義失敗後，杜君英的舊部逃至屏東內埔鄉的番仔厝(今屏東縣內埔鄉建興村)一帶定居，並稱該地為「杜君英庄」。清廷為懲罰杜君英的反叛行為，在其活動範圍設立了「逆杜君英庄界」碑，象徵著杜君英的叛亂。隨著隘寮溪的氾濫，部分居民遷徙至今大和村一帶，並在此為杜君英立下衣冠塚，墓碑上刻有「逆杜君英庄界」字樣，並以「杜」字上方加點來象徵杜君英的悲情。
杜君英庄的名稱因此由來，代表了當時居民對杜君英的感念，即使他在清朝眼中是叛逆者，當地人卻視他為英雄。隨著時間推移，杜君英庄的名稱及其紀念活動一直流傳至今，成為當地歷史與文化的重要象徵。
此外，杜君英的故事也映射出台灣多元族群的交融。他身為閩南人，但他能流利使用客家語，與客家族群建立了勢力，並與當地的客家人、閩南人及平埔族群共同生活。這樣的族群背景，反映出他在當時族群互動中的特殊位置。
在參與朱一貴起義的過程中，杜君英與朱一貴的合作與隨後的分裂，展示了他在不同族群中的領導角色。雖然這一段歷史讓他被清廷視為叛亂者，但在客家人及當地民眾心中，杜君英卻是抗爭強權的英雄，這一形象深刻影響了後世對他的認識與崇拜。杜君英庄本身便是一個多族群融合的縮影，閩南人、客家人與平埔族群的共處，促成了該地區的文化多樣性，也使得杜君英的事蹟和形象在不同族群間產生了不同的詮釋。而在151年後，以他為名的「杜君英教會」，也背負著促使民族融合、互動的歷史定位。
