一界-佛學常見詞彙

一界

　（術語）一世界也。楞嚴經一曰：「佛之威神，令諸世界合成一界。」

又十界中任何界之一。玄義二上曰：「九界之權，一界之實。」
丁福保: 佛學大辭典

「一界」義理探源：核心重點整理

引言：術語的多重面向

• 「一界」 在佛學中有至少三個主要義涵：
• 1. 「一世界」：《楞嚴經》中，佛陀威神力所致，將諸世界合成一界，強調現象世界的無礙與心識本體。
  2. 「十界之一」：天台宗的「九界之權，一界之實」，指佛界為究竟真實，其餘九界為方便權巧。
  3. 「金剛一界」：密宗指金剛界曼荼羅，代表佛陀的智慧。
• 「界」的本義為「種族」、「分」、「分齊」、「任持自性」，在大乘佛教中昇華為「 totality」與「unity」的本體論概念。

《楞嚴經》中的「一界」：神通與心識

• 核心意涵：佛陀透過「諸世界合成一界」的神通，破除眾生對現象世界的「分界」執著。
• 關鍵點：
• • 這不是物理現象，而是「法界神通」，用於顯示「心識本體」的真實。
  • 「一切因果，世界微塵，因心成體」，彰顯心識是萬法根源。
  • 與華嚴宗的「一真法界」、「事事無礙」義理相呼應，是其動態視覺化演繹。
  • 密宗的「金剛一界」則特指代表「智」的金剛界曼荼羅，是修行境界。

天台宗的「一界」：權實判教與理體

• 核心意涵：「九界之權，一界之實」，即佛界是唯一的真實究竟，其餘九界（六凡四聖）為權宜方便。
• 關鍵點：
• • 「權」是方便引導，「實」是究竟真理。
  • 「十界互具」、「一念三千」：每一界都含攝其餘九界，佛性本來具足。
  • 「一界之實」既是修行證悟的目標，也是眾生本自具足的真如體性。

融通比較與結論

• 「一界」的層次演進：
• 1. 現象層次：《楞嚴經》以神通破除執著。
  2. 實踐層次：天台宗以「權實」劃分，提供修行地圖。
  3. 本體層次：華嚴宗的「一真法界」，闡述宇宙萬法的終極真相。
  4. 修行境界：密宗的「金剛一界」，象徵智慧證悟。
• 共通點：所有宗派的詮釋都指向「超越二元對立」、「萬法圓融」、「一體不二」的究竟真理。
• 核心啟示：
• • 「一界」的終極意義，指向超越時空、具足萬法的「常住真心」。
  • 佛法所探求的真理，是可以在當下心念中親證的境界。
  • 漢傳佛教各宗派在會通圓融中，共同指向同一究竟實相。

「一界」在主要漢傳佛教宗派中的義理比較

「一界」的義理探源：從《楞嚴經》到天台與華嚴的圓融會通

引言：核心術語與研究範圍

佛學術語「一界」一詞，見於丁福保居士所編撰的《佛學大辭典》中，其解釋簡潔卻涵蓋了兩個看似獨立的面向。首先，它被定義為「一世界也」，並引述《楞嚴經》卷一中的經文：「佛之威神，令諸世界合成一界。」其次，它也被視為「十界中任何界之一」，此說法出自天台宗的《玄義》典籍，特別是「九界之權，一界之實」的論述 。這種多重而精準的定義，揭示了該詞彙在漢傳佛教不同宗派語境下的豐富內涵。本報告旨在超越辭典的表面註釋，深入探討「一界」在《楞嚴經》、天台宗以及華嚴宗等不同傳統中的義理脈絡，剖析其從現象描述、修行境界到究竟本體的層層遞進，並最終會通其異名同指的終極關懷。  

在探討「一界」的深層意涵之前，有必要回溯其構成單字「界」（梵語：dhātu）的本初語義。在古印度哲學與部派佛教的脈絡中，「界」最初是用來對世間現象進行分類與歸納的術語，其核心意義包含「種族」（lineage, category）、「分」（part, portion）、「分齊」（demarcation, boundary）以及「任持自性」（to hold one's own nature） 。例如，在說一切有部的阿毘達磨中，「界」被用以分析世界的組成，如十八界（六根、六塵、六識）便是將身心現象劃分為十八個互不相混、各有分界的獨立範疇 。  

然而，當「界」進入大乘佛教的語境，特別是在《楞嚴經》和《華嚴經》中，其內涵發生了根本性的轉變。它從一個指向「分界」與「區別」的分析性概念，昇華為一個指向「 totality」與「unity」的本體論概念，即「法界」或「一真法界」 。這種從「分」到「總」，從「差異」到「圓融」的語義演變，恰恰反映了大乘佛教從部派佛教的細緻分析，走向對宇宙萬法一體不二之究竟真理的宏觀洞見。這也為理解「一界」在不同宗派中呈現的多重面向提供了關鍵的哲學基礎。  

《楞嚴經》中的「一界」：神通顯現與心識本體

《楞嚴經》對「一界」的闡述，是透過一個極其震撼人心的神蹟來呈現的。在經文開篇，佛陀為了破除阿難的妄心執著，從面門放射出百千日般的晃耀光明，普佛世界隨之產生六種震動。在此威神力的作用下，「十方微塵國土，一時開現，佛之威神，令諸世界，合成一界」 。這一描述並非單純的文學渲染，而是一場精心設計的、超越時空限制的「法界神通」。在經文的另一處，佛陀也曾從五體同放寶光，遠灌十方微塵如來，同樣導致了「娑婆界，大地山河，俱時不現，唯見十方微塵國土合成一界」的景象 。  

這類神蹟的出現，具有深刻的教化意義與因果關聯。佛陀的威神力，其目的在於打破眾生根深蒂固的「個別業力」與「共同業力」所形成的虛妄見解 。通常，眾生由於各自的顛倒與妄想，所見的世界是 fragmented 的、相互隔離的。然而，佛陀透過「令諸世界合成一界」的示現，直接、具象地展示了現象世界的本質並非獨立與分隔，而是在某個更根本的層次上圓融無礙的。這個外在世界的融合，是為了揭示一個內在的真理：我們所執著的一切現象，其根源皆是心識的產物 。這種從一個超凡現象（神通）引導至對本體真理（真心）的理解，是《楞嚴經》的核心教化手法，將一個看似不可思議的宇宙奇觀，轉化為一場對心識本體的直觀教學。  

著名佛學家南懷瑾居士在解說這段經文時，明確將「諸世界合成一界」的境界，與《華嚴經》中的「一真法界」畫上了等號 。在「一真法界」中，時間與空間的阻礙蕩然無存，唯有自性光明遍滿一切。這也呼應了《楞嚴經》「一切因果，世界微塵，因心成體」的宗旨 。這個「心」並非指阿難所執著的「攀緣心」，而是那個能生諸緣、寂然常住的「真精妙心」 。從這個角度看，《楞嚴經》的神通顯現，可以被視為對華嚴宗「法界緣起」與「事事無礙」義理的一種動態、視覺化的演繹 。華嚴宗理論上闡述的「一即一切，一切即一」，在《楞嚴經》中被具象化為佛陀光明所致的十方世界相融無礙的場景。這表明，這兩部經典，儘管分屬不同宗派傳統，卻不約而同地指向了同一究竟真理，只是表現手法各異。  

此外，丁福保辭典中提及的「金剛一界」，則將「一界」的詮釋範圍延伸至密宗。此處的「一界」，特指密宗「金胎兩部」中的「金剛界」 。在密宗教義中，金剛界曼荼羅代表「智」的範疇，而胎藏界曼荼羅代表「理」的範疇 。金剛界象徵著佛陀堅固不壞、能摧破一切煩惱的究竟智慧 。因此，「金剛一界」並非指涉宇宙的本體論結構，而是特指一個以大日如來為中心、圖示化的智慧世界 。此處「一界」的用法，標誌著其內涵從廣泛的宇宙觀，轉向了特定的修行境界與證悟方法。這個轉變顯示，儘管術語相同，其涵義卻隨著宗派的教化重點（從本體論到修行論）而有所差異。  

天台宗的「一界」：權實判教與理體真如

天台宗對「一界」的詮釋，與《楞嚴經》的境界描述有所不同，它植根於其獨特的判教體系與法界觀。在智顗大師的《法華玄義》中，明確提出了「九界之權，一界之實」的核心教理 。此處的「十界」，是一個將所有有情眾生及佛陀所處境界，依其善惡業報與覺悟層次所做的分類。它包括地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天（合稱六凡），以及聲聞、緣覺、菩薩、佛（合稱四聖） 。  

天台宗的「權實」思想，是理解此一概念的關鍵。所謂「權」，指權宜、方便，是佛陀為引導不同根機眾生而施設的漸次教法或修行境界；所謂「實」，指真實、究竟，是佛陀自內證的無上真理 。因此，「九界之權」意指除了佛界之外，其餘九種境界，無論是凡夫的生死輪迴，還是聖者的解脫涅槃，在本質上都是「權宜」的，是未達究竟圓滿的過渡狀態。而「一界之實」則獨指「佛界」，這是唯一的、真實不虛的、永恒不變的究竟境界 。天台宗認為，唯有《法華經》所闡述的圓教，才能真正「開權顯實」，揭示權宜教法背後的真實義，並引導眾生直趨唯一究竟的佛道 。  

然而，天台宗的妙義並不止於此。其法界思想中，更有一層極其深邃的圓融觀，即「十界互具」與「一念三千」的理論 。根據此說，十法界並非各自孤立、涇渭分明的十個獨立領域，而是每一界都內含其餘九界的潛能或相狀，從而形成了「百界」的圓融圖景 。這意味著，一個在地獄受苦的眾生，其自性中依然具足佛性的潛能，只要因緣成熟，便能從「九界之權」中顯現「一界之實」 。反之，佛陀亦能以其本體之「實」，隨緣應現於九法界中，以各種身相濟度眾生。  

這個理論深刻地調和了「權實」論的階級性與「法界」論的平等性。雖然從修行進程上看，存在著從凡到聖、從權到實的階梯，但從究竟本體而言，這個「實」並非在遙遠的彼岸，而是本來就「具足」於每一個當下、每一念心中。因此，天台宗所言的「一界之實」，既是修行所達的終極果位，也是一切有情眾生本自具足的真如體性 。此一觀點將「一界」從一個外在的、物理性的概念，轉化為一個內在的、心理性的、同時也具備究竟本體意義的修行向度。  

融通與比較：不同傳統對「一界」的詮釋

透過對《楞嚴經》、天台宗、華嚴宗及密宗義理的深入剖析，可以發現，儘管各宗派對「一界」的闡述方式和側重點各不相同，但它們最終都指向一個共同的究竟真理——超越二元對立、萬法圓融、一體不二的實相。以下表格將其各自的義理、核心概念及功能進行了系統性的歸納與比較。
透過上表可見，「一界」的意義在各宗派中展現出明顯的遞進層次。在《楞嚴經》中，它以一種近乎「超自然」的物理現象被描述，其目的是為了讓修行者放下對外在世界分界的執著，轉而探求心識的本源 。在華嚴宗的理論體系中，「一界」被抽象為「一真法界」，成為一個純粹的本體論概念，闡述了萬事萬物相互圓融、互攝互入的終極實相 。這也解釋了為何評論者會將《楞嚴經》的神通顯現，視為對華嚴「事事無礙」義理的生動演繹。  

天台宗則將其置於一個嚴謹的修行路徑中，將「一界」界定為唯一的「實」，明確地將其餘九界定義為「權」，為眾生提供了從迷妄到覺悟的清晰地圖 。這種「權實」的判教方法，既承認了世間現象的差別性（九界），也強調了佛道的唯一性（一界）。而密宗則更進一步，將「一界」濃縮為一個純粹的象徵性符號——曼荼羅 ，它代表著修行者透過觀想與儀軌所能親證的智慧境界。  

值得注意的是，這些看似分殊的詮釋，其底層邏輯卻是相互貫通的。無論是《楞嚴經》所揭示的「因心成體」，華嚴宗所闡述的「萬法唯心所現」，還是天台宗所強調的「一念具足十法界」 ，都指向了同一核心觀念：我們所認知的世界，並非獨立於心識之外的客觀存在。因此，「一界」的終極意義，不再是單純指涉一個外在的世界，而是指涉我們內在的「常住真心」 ，這個心性本體，正是超越時間與空間、具足萬法而又無可言說的「一界」。  

結論與總結

本報告對「一界」一詞的考察，展示了一個佛學術語如何從單一的辭典定義，延伸出一個廣闊而深邃的義理世界。從《楞嚴經》中佛陀以神通所顯現的「諸世界合成一界」的壯觀景象，到天台宗以「九界之權，一界之實」所建立的修行階梯，再到華嚴宗「一真法界」所闡述的宇宙本體，以及密宗「金剛一界」所象徵的智慧曼荼羅，每一種詮釋都豐富了這個詞彙的內涵。

綜合分析可以發現，「一界」的義理呈現出一種由淺入深的遞進式理解：它首先是一個具體的、可感知的現象，用以破除眾生的迷執；繼而它轉變為一個關乎修行證悟的目標，為眾生提供了一條明確的道路；最終，它回歸為一個描述宇宙萬法究極真相的本體論概念。這表明，「一界」並非僅僅是一個名相，它更是理論與實踐、現象與本體、權宜與真實的匯聚點。它提醒我們，佛法所探討的終極真理，並非抽象的空談，而是可以在每一個當下、每一個心念中去親身證悟的境界。對「一界」的深入理解，不僅能釐清不同佛學傳統的獨特觀點，更能體會到漢傳佛教各宗派在會通與圓融中，所共同指向的究竟實相。這也為後世佛學研究與修行實踐提供了無盡的啟示。

引用來源

glossaries.dila.edu.tw搜尋外部詞典 - DILA Glossaries for Buddhist Studies