科學與宗教讀書記
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讀書記精選國外探討宗教的優秀著作，尤其雅俗共賞而還沒有中譯的，加以評介。作者大都學有專精，包括哲學家、生物學家、社會學家、精神科醫生等等，各從自己的專業來看宗教信仰。讀者不論信不信，都能得到啟發。讀書記先分篇撮述大要，然後是讀後記，包括局外人的評論、補充、相關著作、電影、網站的介紹。
人互助出於同感，所以道德基於感情。非基督徒幫助了基督徒，有些受惠的基督徒不但不感恩，還把一切說成「神的安排」。不但因抹殺感情，抹殺抉擇的主體，因而抹殺了道德；而且遏制良心，自戕人性，為害可大可小。
筆者從個人感受、道德立場、社會效應等方面着眼，不願意幫助某些基督徒。
人互助出於同感，所以道德基於感情。非基督徒幫助了基督徒，有些受惠的基督徒不但不感恩，還把一切說成「神的安排」。不但因抹殺感情，抹殺抉擇的主體，因而抹殺了道德；而且遏制良心，自戕人性，為害可大可小。
筆者從個人感受、道德立場、社會效應等方面着眼，不願意幫助某些基督徒。
信神的人做善事，不信神的人也做善事；一樣行善，大家關注的焦點卻不同。這個關鍵的差別耐人尋味，朱克曼稱之為「德雷莎修女謬誤」（Mother Teresa Fallacy）。信徒行事，宗教會被人強調；然而不信的人做了善事，不是善行被人忽略，就是不信被人忽略。
信神的人做善事，不信神的人也做善事；一樣行善，大家關注的焦點卻不同。這個關鍵的差別耐人尋味，朱克曼稱之為「德雷莎修女謬誤」（Mother Teresa Fallacy）。信徒行事，宗教會被人強調；然而不信的人做了善事，不是善行被人忽略，就是不信被人忽略。
道德有由演化而來的先天的根，再經後天的習得，因應不同的文化長成同中有異的不同大樹。所以道德不完全絕對，也不完全相對。宗教社會學家朱克曼分四方面來討論道德的來源：一、演化。二、母嬰關係。三、社會化。四、個人經驗。
道德有由演化而來的先天的根，再經後天的習得，因應不同的文化長成同中有異的不同大樹。所以道德不完全絕對，也不完全相對。宗教社會學家朱克曼分四方面來討論道德的來源：一、演化。二、母嬰關係。三、社會化。四、個人經驗。
「道德基於宗教」的說法，叫人得認真面對神的作為是否道德的問題。既然我們知道《聖經》那些可怕的事是錯的，就不應該相信道德基於宗教。道德是人人互相要求、互相負責的社會系統，不需要神的背書。道德論證不能證明神的存在，反而證明神不存在。
「道德基於宗教」的說法，叫人得認真面對神的作為是否道德的問題。既然我們知道《聖經》那些可怕的事是錯的，就不應該相信道德基於宗教。道德是人人互相要求、互相負責的社會系統，不需要神的背書。道德論證不能證明神的存在，反而證明神不存在。
《聖經》裡有兩個以子女獻祭的故事，都很精彩。亞伯拉罕獻兒子，耶弗他獻女兒。如果亞伯拉罕該讚，耶弗他也該讚；如果耶弗他該罵，亞伯拉罕也該罵；如果亞伯拉罕、耶弗他該罵，神也該罵；如果該罵不罵，信徒就該罵。信仰可以埋沒理性。
《聖經》裡有兩個以子女獻祭的故事，都很精彩。亞伯拉罕獻兒子，耶弗他獻女兒。如果亞伯拉罕該讚，耶弗他也該讚；如果耶弗他該罵，亞伯拉罕也該罵；如果亞伯拉罕、耶弗他該罵，神也該罵；如果該罵不罵，信徒就該罵。信仰可以埋沒理性。
本文撮譯自哲學家辛諾特-阿姆斯特朗的自述。怎樣信耶穌，又怎樣不信，反映了許多離教的無神論者的典型經過和心路歷程，尤其指出基督徒不誠實。個人要克服基督教，社會也要克服基督教。人人都應該彼此關懷，互相幫助，不管有沒有神下指令。無神論者要勇於表明立場，才能為社會克服基督教、開闢進步的大道。
本文撮譯自哲學家辛諾特-阿姆斯特朗的自述。怎樣信耶穌，又怎樣不信，反映了許多離教的無神論者的典型經過和心路歷程，尤其指出基督徒不誠實。個人要克服基督教，社會也要克服基督教。人人都應該彼此關懷，互相幫助，不管有沒有神下指令。無神論者要勇於表明立場，才能為社會克服基督教、開闢進步的大道。
科學與宗教不相容，基督徒該怎樣看待科學呢？本文以演化論、神迹等為例，討論基督徒的應對態度。文章似乎很長，但是後半是書籍、網站等的介紹，尤其適合基督徒的。
科學與宗教不相容，基督徒該怎樣看待科學呢？本文以演化論、神迹等為例，討論基督徒的應對態度。文章似乎很長，但是後半是書籍、網站等的介紹，尤其適合基督徒的。
基督徒對科學又愛又恨，往往雙重標準。經常謊稱明星科學家是信徒。為了詆毀跟信仰衝突的科學，玩弄「理論／事實」這些名詞，混淆邏輯可能性和經驗可能性。廣義的科學是惟一的求知方法，而科學只是理性的一種形式，理性是人類思考的惟一工具。理性思考以外的選擇，只有不理性的思考和不思考。
基督徒對科學又愛又恨，往往雙重標準。經常謊稱明星科學家是信徒。為了詆毀跟信仰衝突的科學，玩弄「理論／事實」這些名詞，混淆邏輯可能性和經驗可能性。廣義的科學是惟一的求知方法，而科學只是理性的一種形式，理性是人類思考的惟一工具。理性思考以外的選擇，只有不理性的思考和不思考。
所謂真正的耶穌、真正的教義都是自助餐式的。你把自己的理想投射到耶穌身上，選擇喜愛的經文，認為「重要」，選擇性地從經文詮釋出自己喜愛的價值觀。不是你注《聖經》，而是《聖經》注你。
所謂真正的耶穌、真正的教義都是自助餐式的。你把自己的理想投射到耶穌身上，選擇喜愛的經文，認為「重要」，選擇性地從經文詮釋出自己喜愛的價值觀。不是你注《聖經》，而是《聖經》注你。
理性一鬆懈，迷信就捲土重來；即使科學早已十分昌明，宗教的害處仍然既廣且深。不同宗教有戰爭，不同宗派有戰爭。恐怖攻擊的關鍵是宗教，不是政治。許多孩子因大人的宗教而無法接受疫苗，得病；生病得不到治療，慘死。許多可以救人醫學研究被信徒阻撓。無數女性、同性戀者，因為宗教而飽受歧視不公，十分悲慘。
理性一鬆懈，迷信就捲土重來；即使科學早已十分昌明，宗教的害處仍然既廣且深。不同宗教有戰爭，不同宗派有戰爭。恐怖攻擊的關鍵是宗教，不是政治。許多孩子因大人的宗教而無法接受疫苗，得病；生病得不到治療，慘死。許多可以救人醫學研究被信徒阻撓。無數女性、同性戀者，因為宗教而飽受歧視不公，十分悲慘。
科學一向只研究自然現象，但是自然的領域卻隨科學發展而擴大。因為自然和超自然是兩個此消彼長的領域：超自然代表了人所未知的現象，等到人明白其中道理，就不再是超自然了。天象、天災，疾病等等，都是從超自然變成自然的。連道德也可以用科學來研究。總之，「我們的無知是上帝，我們的知識是科學。」
科學一向只研究自然現象，但是自然的領域卻隨科學發展而擴大。因為自然和超自然是兩個此消彼長的領域：超自然代表了人所未知的現象，等到人明白其中道理，就不再是超自然了。天象、天災，疾病等等，都是從超自然變成自然的。連道德也可以用科學來研究。總之，「我們的無知是上帝，我們的知識是科學。」
科學家持相容論，關鍵是研究經費，尤其坦伯頓基金會的贊助。相容論不通：一、少數科學家信神，不能證明科學與宗教相容。二、愛因斯坦式的靈性或泛神論，都不能跟宗教混為一談。科學與宗教各自求知，結果殊途殊歸。三、有人說科學、宗教目的不同，可以各安其份。實情是宗教從來不安份，最明顯的例子就是神創論。
科學家持相容論，關鍵是研究經費，尤其坦伯頓基金會的贊助。相容論不通：一、少數科學家信神，不能證明科學與宗教相容。二、愛因斯坦式的靈性或泛神論，都不能跟宗教混為一談。科學與宗教各自求知，結果殊途殊歸。三、有人說科學、宗教目的不同，可以各安其份。實情是宗教從來不安份，最明顯的例子就是神創論。
宗教所得的知識不但與科學矛盾，而且與別的宗教矛盾。可見其求知方法不能認識真理。有神論的神，像基督教那種，科學當然能證明祂不存在。因為《聖經》錯誤百出、現代沒有神迹、嚴謹的禱告實驗、世上的苦難等等，證明沒有基督教宣稱的那個全能、全善的神。該有證據而沒有，還堅持「沒有證據不等於不存在」是愚蠢的。
宗教所得的知識不但與科學矛盾，而且與別的宗教矛盾。可見其求知方法不能認識真理。有神論的神，像基督教那種，科學當然能證明祂不存在。因為《聖經》錯誤百出、現代沒有神迹、嚴謹的禱告實驗、世上的苦難等等，證明沒有基督教宣稱的那個全能、全善的神。該有證據而沒有，還堅持「沒有證據不等於不存在」是愚蠢的。
信徒看自己的宗教跟看別的宗教不同，雙重標準。許多人信教，是因為從小受家長、同儕的灌輸，長大受社會環境的薰染。宗教的地域差異，更可見信仰宗教並非理性斟酌的結果。各宗教的教義互異，有時水火不容，無法殊途同歸。信徒必須以「旁觀者測試法」來檢驗自己的信仰。科學越研究越清楚，信仰卻原地踏步了二千年。
信徒看自己的宗教跟看別的宗教不同，雙重標準。許多人信教，是因為從小受家長、同儕的灌輸，長大受社會環境的薰染。宗教的地域差異，更可見信仰宗教並非理性斟酌的結果。各宗教的教義互異，有時水火不容，無法殊途同歸。信徒必須以「旁觀者測試法」來檢驗自己的信仰。科學越研究越清楚，信仰卻原地踏步了二千年。
所謂「隱藏的上帝」（神絕少給現代人顯現，而且好像跟世事無涉）、永生、苦難等，神學家的解釋玄之又玄，其實是托詞。科學研究截然不同。某現象應該有某些證據，而結果沒有，一而再，再而二，都沒有。科學家就會說：根本沒有那個現象。
所謂「隱藏的上帝」（神絕少給現代人顯現，而且好像跟世事無涉）、永生、苦難等，神學家的解釋玄之又玄，其實是托詞。科學研究截然不同。某現象應該有某些證據，而結果沒有，一而再，再而二，都沒有。科學家就會說：根本沒有那個現象。
《聖經》的詮釋沒有一致的標準，不管原來是實寫還是虛寫，讀者可以看成實的，也可以看成虛的，都說得通。看成虛的話，喻意是什麼，也言人人殊。凡是被科學家、考古學家、歷史學家等否定了的，通常就變成比喻；還未否定的，就當成事實。而且倒過來把科學的發現都說成上帝的旨意。
《聖經》的詮釋沒有一致的標準，不管原來是實寫還是虛寫，讀者可以看成實的，也可以看成虛的，都說得通。看成虛的話，喻意是什麼，也言人人殊。凡是被科學家、考古學家、歷史學家等否定了的，通常就變成比喻；還未否定的，就當成事實。而且倒過來把科學的發現都說成上帝的旨意。
信徒看待科學證據，並非一律反對。他們渴望找到與信仰相符的科學證據，卻對不相符的另眼看待，說：「不管有什麼理由、證據，我就是相信到底。」這種態度正是宗教信仰跟科學不同的關鍵。
信徒看待科學證據，並非一律反對。他們渴望找到與信仰相符的科學證據，卻對不相符的另眼看待，說：「不管有什麼理由、證據，我就是相信到底。」這種態度正是宗教信仰跟科學不同的關鍵。
宗教訴諸信仰，把信仰粉飾成求知方法，甚至反對理性，反對好奇心。科學家以理性為工具，相信科學，科學卻不是信仰；因為科學靠的是經驗：預測得到驗證。換言之，科學「基於經驗的信心」，跟信仰「沒有證據的信念」是兩回事，故意混淆，無非為宗教狡辯。宗教的真理大都由教會裁決，科學無所謂「異端」、「褻瀆」。
宗教訴諸信仰，把信仰粉飾成求知方法，甚至反對理性，反對好奇心。科學家以理性為工具，相信科學，科學卻不是信仰；因為科學靠的是經驗：預測得到驗證。換言之，科學「基於經驗的信心」，跟信仰「沒有證據的信念」是兩回事，故意混淆，無非為宗教狡辯。宗教的真理大都由教會裁決，科學無所謂「異端」、「褻瀆」。
宗教信仰以事實為依據，但是不同的信徒對事實的依賴程度不同。許多神學家、信徒面對不合科學、不合事實的批評，尤其神存在的論證，不但大聲反駁，還挖空心思來對招。可見他們真的在乎宗教說法的真假，而不只是把宗教說法當成心裡受用的虛構故事。神學家常兩面討好，面對學者就說是寓意，面對平信徒就說是事實。
宗教信仰以事實為依據，但是不同的信徒對事實的依賴程度不同。許多神學家、信徒面對不合科學、不合事實的批評，尤其神存在的論證，不但大聲反駁，還挖空心思來對招。可見他們真的在乎宗教說法的真假，而不只是把宗教說法當成心裡受用的虛構故事。神學家常兩面討好，面對學者就說是寓意，面對平信徒就說是事實。
演化論的證據最少跟菌源說一樣強，許多信徒卻執意不信演化論，卻幾乎沒有人懷疑細菌致病；可見信徒雙重標準，不信演化論，是出於宗教因素。而且完全沒有斟酌餘地：「什麼都無法叫我放棄信仰。」這種盲目、不理性的態度跟科學家截然相反。
演化論的證據最少跟菌源說一樣強，許多信徒卻執意不信演化論，卻幾乎沒有人懷疑細菌致病；可見信徒雙重標準，不信演化論，是出於宗教因素。而且完全沒有斟酌餘地：「什麼都無法叫我放棄信仰。」這種盲目、不理性的態度跟科學家截然相反。
人互助出於同感，所以道德基於感情。非基督徒幫助了基督徒，有些受惠的基督徒不但不感恩，還把一切說成「神的安排」。不但因抹殺感情，抹殺抉擇的主體，因而抹殺了道德；而且遏制良心，自戕人性，為害可大可小。
筆者從個人感受、道德立場、社會效應等方面着眼，不願意幫助某些基督徒。
人互助出於同感，所以道德基於感情。非基督徒幫助了基督徒，有些受惠的基督徒不但不感恩，還把一切說成「神的安排」。不但因抹殺感情，抹殺抉擇的主體，因而抹殺了道德；而且遏制良心，自戕人性，為害可大可小。
筆者從個人感受、道德立場、社會效應等方面着眼，不願意幫助某些基督徒。
信神的人做善事，不信神的人也做善事；一樣行善，大家關注的焦點卻不同。這個關鍵的差別耐人尋味，朱克曼稱之為「德雷莎修女謬誤」（Mother Teresa Fallacy）。信徒行事，宗教會被人強調；然而不信的人做了善事，不是善行被人忽略，就是不信被人忽略。
信神的人做善事，不信神的人也做善事；一樣行善，大家關注的焦點卻不同。這個關鍵的差別耐人尋味，朱克曼稱之為「德雷莎修女謬誤」（Mother Teresa Fallacy）。信徒行事，宗教會被人強調；然而不信的人做了善事，不是善行被人忽略，就是不信被人忽略。
道德有由演化而來的先天的根，再經後天的習得，因應不同的文化長成同中有異的不同大樹。所以道德不完全絕對，也不完全相對。宗教社會學家朱克曼分四方面來討論道德的來源：一、演化。二、母嬰關係。三、社會化。四、個人經驗。
道德有由演化而來的先天的根，再經後天的習得，因應不同的文化長成同中有異的不同大樹。所以道德不完全絕對，也不完全相對。宗教社會學家朱克曼分四方面來討論道德的來源：一、演化。二、母嬰關係。三、社會化。四、個人經驗。
「道德基於宗教」的說法，叫人得認真面對神的作為是否道德的問題。既然我們知道《聖經》那些可怕的事是錯的，就不應該相信道德基於宗教。道德是人人互相要求、互相負責的社會系統，不需要神的背書。道德論證不能證明神的存在，反而證明神不存在。
「道德基於宗教」的說法，叫人得認真面對神的作為是否道德的問題。既然我們知道《聖經》那些可怕的事是錯的，就不應該相信道德基於宗教。道德是人人互相要求、互相負責的社會系統，不需要神的背書。道德論證不能證明神的存在，反而證明神不存在。
《聖經》裡有兩個以子女獻祭的故事，都很精彩。亞伯拉罕獻兒子，耶弗他獻女兒。如果亞伯拉罕該讚，耶弗他也該讚；如果耶弗他該罵，亞伯拉罕也該罵；如果亞伯拉罕、耶弗他該罵，神也該罵；如果該罵不罵，信徒就該罵。信仰可以埋沒理性。
《聖經》裡有兩個以子女獻祭的故事，都很精彩。亞伯拉罕獻兒子，耶弗他獻女兒。如果亞伯拉罕該讚，耶弗他也該讚；如果耶弗他該罵，亞伯拉罕也該罵；如果亞伯拉罕、耶弗他該罵，神也該罵；如果該罵不罵，信徒就該罵。信仰可以埋沒理性。
本文撮譯自哲學家辛諾特-阿姆斯特朗的自述。怎樣信耶穌，又怎樣不信，反映了許多離教的無神論者的典型經過和心路歷程，尤其指出基督徒不誠實。個人要克服基督教，社會也要克服基督教。人人都應該彼此關懷，互相幫助，不管有沒有神下指令。無神論者要勇於表明立場，才能為社會克服基督教、開闢進步的大道。
本文撮譯自哲學家辛諾特-阿姆斯特朗的自述。怎樣信耶穌，又怎樣不信，反映了許多離教的無神論者的典型經過和心路歷程，尤其指出基督徒不誠實。個人要克服基督教，社會也要克服基督教。人人都應該彼此關懷，互相幫助，不管有沒有神下指令。無神論者要勇於表明立場，才能為社會克服基督教、開闢進步的大道。
科學與宗教不相容，基督徒該怎樣看待科學呢？本文以演化論、神迹等為例，討論基督徒的應對態度。文章似乎很長，但是後半是書籍、網站等的介紹，尤其適合基督徒的。
科學與宗教不相容，基督徒該怎樣看待科學呢？本文以演化論、神迹等為例，討論基督徒的應對態度。文章似乎很長，但是後半是書籍、網站等的介紹，尤其適合基督徒的。
基督徒對科學又愛又恨，往往雙重標準。經常謊稱明星科學家是信徒。為了詆毀跟信仰衝突的科學，玩弄「理論／事實」這些名詞，混淆邏輯可能性和經驗可能性。廣義的科學是惟一的求知方法，而科學只是理性的一種形式，理性是人類思考的惟一工具。理性思考以外的選擇，只有不理性的思考和不思考。
基督徒對科學又愛又恨，往往雙重標準。經常謊稱明星科學家是信徒。為了詆毀跟信仰衝突的科學，玩弄「理論／事實」這些名詞，混淆邏輯可能性和經驗可能性。廣義的科學是惟一的求知方法，而科學只是理性的一種形式，理性是人類思考的惟一工具。理性思考以外的選擇，只有不理性的思考和不思考。
所謂真正的耶穌、真正的教義都是自助餐式的。你把自己的理想投射到耶穌身上，選擇喜愛的經文，認為「重要」，選擇性地從經文詮釋出自己喜愛的價值觀。不是你注《聖經》，而是《聖經》注你。
所謂真正的耶穌、真正的教義都是自助餐式的。你把自己的理想投射到耶穌身上，選擇喜愛的經文，認為「重要」，選擇性地從經文詮釋出自己喜愛的價值觀。不是你注《聖經》，而是《聖經》注你。
理性一鬆懈，迷信就捲土重來；即使科學早已十分昌明，宗教的害處仍然既廣且深。不同宗教有戰爭，不同宗派有戰爭。恐怖攻擊的關鍵是宗教，不是政治。許多孩子因大人的宗教而無法接受疫苗，得病；生病得不到治療，慘死。許多可以救人醫學研究被信徒阻撓。無數女性、同性戀者，因為宗教而飽受歧視不公，十分悲慘。
理性一鬆懈，迷信就捲土重來；即使科學早已十分昌明，宗教的害處仍然既廣且深。不同宗教有戰爭，不同宗派有戰爭。恐怖攻擊的關鍵是宗教，不是政治。許多孩子因大人的宗教而無法接受疫苗，得病；生病得不到治療，慘死。許多可以救人醫學研究被信徒阻撓。無數女性、同性戀者，因為宗教而飽受歧視不公，十分悲慘。
科學一向只研究自然現象，但是自然的領域卻隨科學發展而擴大。因為自然和超自然是兩個此消彼長的領域：超自然代表了人所未知的現象，等到人明白其中道理，就不再是超自然了。天象、天災，疾病等等，都是從超自然變成自然的。連道德也可以用科學來研究。總之，「我們的無知是上帝，我們的知識是科學。」
科學一向只研究自然現象，但是自然的領域卻隨科學發展而擴大。因為自然和超自然是兩個此消彼長的領域：超自然代表了人所未知的現象，等到人明白其中道理，就不再是超自然了。天象、天災，疾病等等，都是從超自然變成自然的。連道德也可以用科學來研究。總之，「我們的無知是上帝，我們的知識是科學。」
科學家持相容論，關鍵是研究經費，尤其坦伯頓基金會的贊助。相容論不通：一、少數科學家信神，不能證明科學與宗教相容。二、愛因斯坦式的靈性或泛神論，都不能跟宗教混為一談。科學與宗教各自求知，結果殊途殊歸。三、有人說科學、宗教目的不同，可以各安其份。實情是宗教從來不安份，最明顯的例子就是神創論。
科學家持相容論，關鍵是研究經費，尤其坦伯頓基金會的贊助。相容論不通：一、少數科學家信神，不能證明科學與宗教相容。二、愛因斯坦式的靈性或泛神論，都不能跟宗教混為一談。科學與宗教各自求知，結果殊途殊歸。三、有人說科學、宗教目的不同，可以各安其份。實情是宗教從來不安份，最明顯的例子就是神創論。
宗教所得的知識不但與科學矛盾，而且與別的宗教矛盾。可見其求知方法不能認識真理。有神論的神，像基督教那種，科學當然能證明祂不存在。因為《聖經》錯誤百出、現代沒有神迹、嚴謹的禱告實驗、世上的苦難等等，證明沒有基督教宣稱的那個全能、全善的神。該有證據而沒有，還堅持「沒有證據不等於不存在」是愚蠢的。
宗教所得的知識不但與科學矛盾，而且與別的宗教矛盾。可見其求知方法不能認識真理。有神論的神，像基督教那種，科學當然能證明祂不存在。因為《聖經》錯誤百出、現代沒有神迹、嚴謹的禱告實驗、世上的苦難等等，證明沒有基督教宣稱的那個全能、全善的神。該有證據而沒有，還堅持「沒有證據不等於不存在」是愚蠢的。
信徒看自己的宗教跟看別的宗教不同，雙重標準。許多人信教，是因為從小受家長、同儕的灌輸，長大受社會環境的薰染。宗教的地域差異，更可見信仰宗教並非理性斟酌的結果。各宗教的教義互異，有時水火不容，無法殊途同歸。信徒必須以「旁觀者測試法」來檢驗自己的信仰。科學越研究越清楚，信仰卻原地踏步了二千年。
信徒看自己的宗教跟看別的宗教不同，雙重標準。許多人信教，是因為從小受家長、同儕的灌輸，長大受社會環境的薰染。宗教的地域差異，更可見信仰宗教並非理性斟酌的結果。各宗教的教義互異，有時水火不容，無法殊途同歸。信徒必須以「旁觀者測試法」來檢驗自己的信仰。科學越研究越清楚，信仰卻原地踏步了二千年。
所謂「隱藏的上帝」（神絕少給現代人顯現，而且好像跟世事無涉）、永生、苦難等，神學家的解釋玄之又玄，其實是托詞。科學研究截然不同。某現象應該有某些證據，而結果沒有，一而再，再而二，都沒有。科學家就會說：根本沒有那個現象。
所謂「隱藏的上帝」（神絕少給現代人顯現，而且好像跟世事無涉）、永生、苦難等，神學家的解釋玄之又玄，其實是托詞。科學研究截然不同。某現象應該有某些證據，而結果沒有，一而再，再而二，都沒有。科學家就會說：根本沒有那個現象。
《聖經》的詮釋沒有一致的標準，不管原來是實寫還是虛寫，讀者可以看成實的，也可以看成虛的，都說得通。看成虛的話，喻意是什麼，也言人人殊。凡是被科學家、考古學家、歷史學家等否定了的，通常就變成比喻；還未否定的，就當成事實。而且倒過來把科學的發現都說成上帝的旨意。
《聖經》的詮釋沒有一致的標準，不管原來是實寫還是虛寫，讀者可以看成實的，也可以看成虛的，都說得通。看成虛的話，喻意是什麼，也言人人殊。凡是被科學家、考古學家、歷史學家等否定了的，通常就變成比喻；還未否定的，就當成事實。而且倒過來把科學的發現都說成上帝的旨意。
信徒看待科學證據，並非一律反對。他們渴望找到與信仰相符的科學證據，卻對不相符的另眼看待，說：「不管有什麼理由、證據，我就是相信到底。」這種態度正是宗教信仰跟科學不同的關鍵。
信徒看待科學證據，並非一律反對。他們渴望找到與信仰相符的科學證據，卻對不相符的另眼看待，說：「不管有什麼理由、證據，我就是相信到底。」這種態度正是宗教信仰跟科學不同的關鍵。
宗教訴諸信仰，把信仰粉飾成求知方法，甚至反對理性，反對好奇心。科學家以理性為工具，相信科學，科學卻不是信仰；因為科學靠的是經驗：預測得到驗證。換言之，科學「基於經驗的信心」，跟信仰「沒有證據的信念」是兩回事，故意混淆，無非為宗教狡辯。宗教的真理大都由教會裁決，科學無所謂「異端」、「褻瀆」。
宗教訴諸信仰，把信仰粉飾成求知方法，甚至反對理性，反對好奇心。科學家以理性為工具，相信科學，科學卻不是信仰；因為科學靠的是經驗：預測得到驗證。換言之，科學「基於經驗的信心」，跟信仰「沒有證據的信念」是兩回事，故意混淆，無非為宗教狡辯。宗教的真理大都由教會裁決，科學無所謂「異端」、「褻瀆」。
宗教信仰以事實為依據，但是不同的信徒對事實的依賴程度不同。許多神學家、信徒面對不合科學、不合事實的批評，尤其神存在的論證，不但大聲反駁，還挖空心思來對招。可見他們真的在乎宗教說法的真假，而不只是把宗教說法當成心裡受用的虛構故事。神學家常兩面討好，面對學者就說是寓意，面對平信徒就說是事實。
宗教信仰以事實為依據，但是不同的信徒對事實的依賴程度不同。許多神學家、信徒面對不合科學、不合事實的批評，尤其神存在的論證，不但大聲反駁，還挖空心思來對招。可見他們真的在乎宗教說法的真假，而不只是把宗教說法當成心裡受用的虛構故事。神學家常兩面討好，面對學者就說是寓意，面對平信徒就說是事實。
演化論的證據最少跟菌源說一樣強，許多信徒卻執意不信演化論，卻幾乎沒有人懷疑細菌致病；可見信徒雙重標準，不信演化論，是出於宗教因素。而且完全沒有斟酌餘地：「什麼都無法叫我放棄信仰。」這種盲目、不理性的態度跟科學家截然相反。
演化論的證據最少跟菌源說一樣強，許多信徒卻執意不信演化論，卻幾乎沒有人懷疑細菌致病；可見信徒雙重標準，不信演化論，是出於宗教因素。而且完全沒有斟酌餘地：「什麼都無法叫我放棄信仰。」這種盲目、不理性的態度跟科學家截然相反。