局外人
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不信神，不信佛，什麼教都不信。宗教是「局」，我是局外人。洛夫斯特（John W. Loftus）提出「旁觀者測試法」（Outsider Test for Faith），認為任何宗教的信徒都要設想自己是旁觀者，才可以判斷自己所信的是否可信。局外人是疾虛妄的旁觀者。既讀好書受惠，樂於分享。
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讀書記精選國外探討宗教的優秀著作，尤其雅俗共賞而還沒有中譯的，加以評介。作者大都學有專精，包括哲學家、生物學家、社會學家、精神科醫生等等，各從自己的專業來看宗教信仰。讀者不論信不信，都能得到啟發。讀書記先分篇撮述大要，然後是讀後記，包括局外人的評論、補充、相關著作、電影、網站的介紹。
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由新到舊
人互助出於同感，所以道德基於感情。非基督徒幫助了基督徒，有些受惠的基督徒不但不感恩，還把一切說成「神的安排」。不但因抹殺感情，抹殺抉擇的主體，因而抹殺了道德；而且遏制良心，自戕人性，為害可大可小。
筆者從個人感受、道德立場、社會效應等方面着眼，不願意幫助某些基督徒。
魔龍是小王子的好朋友。魔龍不死，卻只有富想像力的孩子進得了永恆的奇幻世界。現代玩具的進步，不但反映想像力的退步，而且落井下石，加快想像力的退步。世上最好的幼兒啟智工具可能只是一個普通的紙板箱。
信神的人做善事，不信神的人也做善事；一樣行善，大家關注的焦點卻不同。這個關鍵的差別耐人尋味，朱克曼稱之為「德雷莎修女謬誤」（Mother Teresa Fallacy）。信徒行事，宗教會被人強調；然而不信的人做了善事，不是善行被人忽略，就是不信被人忽略。
道德有由演化而來的先天的根，再經後天的習得，因應不同的文化長成同中有異的不同大樹。所以道德不完全絕對，也不完全相對。宗教社會學家朱克曼分四方面來討論道德的來源：一、演化。二、母嬰關係。三、社會化。四、個人經驗。
「道德基於宗教」的說法，叫人得認真面對神的作為是否道德的問題。既然我們知道《聖經》那些可怕的事是錯的，就不應該相信道德基於宗教。道德是人人互相要求、互相負責的社會系統，不需要神的背書。道德論證不能證明神的存在，反而證明神不存在。
《聖經》裡有兩個以子女獻祭的故事，都很精彩。亞伯拉罕獻兒子，耶弗他獻女兒。如果亞伯拉罕該讚，耶弗他也該讚；如果耶弗他該罵，亞伯拉罕也該罵；如果亞伯拉罕、耶弗他該罵，神也該罵；如果該罵不罵，信徒就該罵。信仰可以埋沒理性。
姑且不論後來神是否還允許以色列以人獻祭。亞伯拉罕獻以撒，與耶弗他還願有很大不同。亞伯拉罕一開始就打算獻他的獨生兒子以撒--「創22:9 他們到了 神所指示的地方、亞伯拉罕在那裏築壇、把柴擺好、捆綁他的兒子以撒、放在壇的柴上。 」 ，耶弗他的方面--「士11:31 我從亞捫人那裏平平安安回來的時候、無論甚麼人、先從我家門出來迎接我、就必歸你、我也必將他獻上為燔祭。 」並不限於他的獨生女。只是不料第一個出來的是他的女兒，而且他還為這件事情非常苦惱。如此，這兩個獻祭就不具比較性。
本文撮譯自哲學家辛諾特-阿姆斯特朗的自述。怎樣信耶穌，又怎樣不信，反映了許多離教的無神論者的典型經過和心路歷程，尤其指出基督徒不誠實。個人要克服基督教，社會也要克服基督教。人人都應該彼此關懷，互相幫助，不管有沒有神下指令。無神論者要勇於表明立場，才能為社會克服基督教、開闢進步的大道。
科學與宗教不相容，基督徒該怎樣看待科學呢？本文以演化論、神迹等為例，討論基督徒的應對態度。文章似乎很長，但是後半是書籍、網站等的介紹，尤其適合基督徒的。
作者您好，瀏覽了您的一些文章，很有邏輯性，我也是在研究人生實相，人都有意識，也一直在使用意識，可是為什麼有意識呢？又是誰給了人意識呢？ 我不是來踢館的，如果我們用邏輯的思考方式，一定會踢到一個終極的鐵板 ---- 最原始的東西都無解，因為邏輯推不出來。這是我的一點小見解。
基督徒對科學又愛又恨，往往雙重標準。經常謊稱明星科學家是信徒。為了詆毀跟信仰衝突的科學，玩弄「理論／事實」這些名詞，混淆邏輯可能性和經驗可能性。廣義的科學是惟一的求知方法，而科學只是理性的一種形式，理性是人類思考的惟一工具。理性思考以外的選擇，只有不理性的思考和不思考。
