既然沒有神，人的道德哪裡來？2020D1

道德像語言一樣，都有由演化而來的先天的根，再經後天的習得，因應不同的文化長成同中有異的不同大樹。

宗教社會學家朱克曼（Zuckerman（2019: ch. 7））分四方面來討論這個過程。一、演化。二、母嬰關係。三、社會。四、個人經驗。

小孩子「習得」（acquire）母語，跟長大後自覺地挑選某種外語，刻意地「學習」（learn），性質上截然不同。同樣，道德觀不像衣服、水果那樣到外面隨意挑選，拿回來，成了自己的。深層的、核心的道德感，像怎樣待人、同感、同情、公平等等，基本上都是根深蒂固的：我們一出生就遺傳了這些「內建」的道德材料。

演化史上，人類有95%的時間是以20-80人的小群體形態生活的。有多久呢？單從智人（Homo sapiens）分化出來起算，有20萬年。在嚴酷的生存環境中，一群合作的人往往勝過另一群不合作的人，他們活下來、生養眾多、繁衍下去的機會更大。個人生存跟群體生存，息息相關；大我是小我的存續關鍵。久而久之，生性合作的小群體就越來越多。換言之，人演化成合作的動物，不是因為合作是「好事」、「美德」，而是因為有利生存。由此也可見，物競天擇不等於弱肉強食，因為友愛互助的優勢比自私自利更強、更持久。

倭黑猩猩（Bonobo）的DNA跟人類98.8%相同，操行又怎樣？de Waal（2013）描述了許多倭黑猩猩的行為。例如：如果一隻倭黑猩猩受了傷，哪怕只是一丁點兒，其他倭黑猩猩就成堆的湊過來，有的仔細看傷口，有的幫它舔，有的幫它理毛。如果一隻暴躁的倭黑猩猩傷了另一隻，也會自己安慰那受害的，照顧它。大家不和，吵架了，解決方法往往是擁抱、撫摸、性行為。

「媽媽」（Mama）是一隻黑猩猩，住在荷蘭某動物園裡。Jan van Hooff是以研究靈長類聞名的生物學家，也是該園創辦人的孫子。他們認識四十年了。2016年，高齡59歲的媽媽重病，不想吃喝，躺在籠子裡。快80歲的van Hooff去探望媽媽，破天荒進了籠子；一邊模仿黑猩猩打招呼的聲音，一邊走到她身邊，拿了點東西給她吃。媽媽開頭沒有反應，突然咧着嘴叫，把嘴唇都反了過來──那是黑猩猩的笑，開懷的笑。她認出老朋友了！她伸手輕撫老教授的頭髮，勾一下他的後頸，教授湊過去，讓媽媽抱了一下；教授撫摸着她，媽媽在他頭後方輕輕的拍，像安撫小猩猩一般。這是他們生平的第一抱，也是最後一抱。嚴格的說，人無法確切知道動物心裡想什麼，但是任何人看了這一幕，想必都心有慼慼焉。

黑猩猩（chimpanzee）的確比倭黑猩猩凶暴，卻也會幫助有關節炎或其他疾病的黑猩猩，安慰難過的或垂死的同伴。朱克曼說得好：

這些社會行為反映的，是同感（empathy）、同情（sympathy）的能力；就算沒有什麼了不起的德行，起碼是準道德（prototypically moral, protomoral aptitudes）了。這是人類道德源於演化的有力證據。

媽媽的故事，還有動物情緒等等，可以參看van Hooff大弟子de Waal的新書：Mama’s Last Hug (2019)。除了靈長類之外，大象、海豚等也有許多耐人尋味、發人深省的行為，有興趣的讀者可以參看Ridley (1996)。

如果道德感是天生的、內在的，嬰兒應該有。實驗發現：的確有。還不到5個月大的嬰兒會喜歡戲裡助人的玩偶，不喜歡搗蛋的（Bloom（2013））。其他研究發現：不到8個月大的嬰兒會同情戲裡難過的母嬰，學步兒會設法幫助丟了鑰匙的陌生人，幫雙手提着東西的人開門等等。

大量研究顯示，嬰兒生來就有道德感，會分辨好行為、壞行為，喜歡善良、互助、公平。當然，嬰兒也好，倭黑猩猩也好，都沒有那種「高層次」的道德。他們不會在哲學上推敲、思想上反省，自覺地衡量後果，加以取捨。但是道德大樓的磚塊，已經準備好了。

道德有大腦的生理機制，尤其許多荷爾蒙跟道德功能有關。例如：下視丘分泌的催產素（oxytocin），就有人稱為「愛的荷爾蒙」。母親懷孕時、哺乳前、哺乳時，都會分泌大量催產素，觸發母親對嬰兒的關懷（Churchland (2011)）。母親把嬰兒照顧得安安穩穩、滿足快樂時，母親和嬰兒的大腦都會分泌催產素。人與人親密地身體接觸時，催產素會增加。我們看見別人受苦，催產素會增加，叫我們更想幫忙。總之，我們關懷別人、被別人關懷的時候，大腦都會分泌催產素。

催產素也是「信任荷爾蒙」。有對照組的實驗顯示，以鼻噴劑增加催產素的人，格外信任他人，也格外願意合作。另一研究發現，催產素叫人體會別人的想法、感受時，體會得更準確，因而更能同感。

韌帶不等於跑，催產素不等於愛，荷爾蒙不等於道德；不是韌帶叫我們跑，不是催產素叫我們愛，不是荷爾蒙叫我們道德；而是說，我們跑，我們愛，我們有道德，都有相應的生理機制，顯然都是由演化而來的。

《左傳》裡有個有名的母嬰故事：鄭莊公出生時難產，母親姜氏不喜歡他，而喜歡弟弟共叔段。共叔段謀反，姜氏做內應，被鄭莊公平定。鄭莊公把母親安置在某地，說：「不到黃泉不要相見了。」後來後悔，掘地道相見，和好：「遂為母子如初。」一出生就不愛，如什麼初？如懷胎的初，在肚裡時本來是親密和好的。生命什麼時候開始？在媽媽肚裡就開始，所以中國人多算一年的虛歲。母嬰關係不是出生後才有的。

許多動物一生下來就能跑能跳，甚至獨立求生，人不行。幼弱無依的嬰兒全靠無條件愛他的母親來照顧，而且哺育期特長；人類這樣的繁衍方式好像預設了親子的道德關係。許多研究發現，母嬰關係是孩子的道德發展的關鍵。簡單說，母親關懷孩子就是孩子關懷他人的藍本。我們長大了，看見別人困乏、受苦，都有惻隱之心（sympathetic impulse）：

所以許多研究發現，親子親密，孩子長大後道德感特別強。而且關懷的範圍常常會擴大，由親及疏，即儒家所謂推己及人。

儒家認為父母死後，子女應守孝三年。宰我質疑三年太長，孔子除了反問他心安不安之外，事後又提到「子生三年，然後免於父母之懷。」（《論語‧陽貨》17:21）孔子提出的理由，點出了道德的本質：關鍵不在多少年，而在禮的源頭。孝順父母不是因為是神的十誡，而是因為道德本於人性，而人性是演化而來的。

個人的自我認同、喜好、信仰、世界觀、價值觀等等，大都是社會化（socialization）的結果。我們不自覺地被身邊的文化所薰染，學會怎樣穿衣服，怎樣待人接物，什麼合宜，什麼重要等等。朱克曼的大女兒喜歡意第緒語（Yiddish），因為祖父說意第緒語，家裡也常說。小兒子喜歡踢足球，因為當地流行。

社會化不是一板一眼的複製，是有個別例外的整體大勢。例如：為什麼不是大女兒踢足球，小兒子學意第緒語呢？別說既不踢足球、也不學意第緒語的孩子了。然而，看整體的話，大勢是十分清楚的。例如：在沙地阿拉伯長大的幾乎都是穆斯林；在美國猶他州長大，六成是摩門教徒；在巴西長大，大都是天主教徒。

我們自覺或不自覺地吸收周遭的人的行為模式、價值觀念等，變成自己的，稱為內化（internalization），也稱為內隱學習(implicit learning)。內化跟社會化是一體兩面，內化就是社會化的最後結果。朱克曼的小女兒剃掉腳上的毛，打從心裡覺得這樣才好看。這個由衷的個人喜好其實正是社會化的結果，因為她的祖母、媽媽、朋友都剃。此外，從古到今都有些民族，女人故意把牙齒染黑，一個個都說這樣才漂亮。

道德觀的內化比審美更值得注意。差耻是內心的情緒經驗，卻源於外在的社會文化：我們想像別人用責備的眼光，看着自己違反了社會規範，因而自我責備。由此可見，社會化和內化的影響大而深刻，而且跟道德息息相關。

日常生活的常態會內化為我們的文化理想。如果你的生活圈裡，不論見聞親歷，大多數的人大多數的時候都友善合作，買票排隊，敬老讓坐等等；你就會內化文化裡的規範和道德觀念，長大後希望自己如此，社會也如此。

社會化和內化也影響了我們對個別道德議題的態度。假如親友鄰居都認為同性戀很噁心，教會都說同性戀是罪惡，政府說同性戀要繩之以法；你長大後八成也會這樣認為。假如親友鄰居都說同性戀也很好，醫生都說同性戀不是病，政府說要保障同性戀者的權利；你長大後八成也會這樣認為。你的個人看法不全是你個人的。

我們憑着理性，受了教育，添了知識，然後反省經驗，再三斟酌，把所知所想跟所見所行結合起來，道德上漸漸成熟。期間有些特別的經歷會影響個人的道德觀，而且影響有時候會擴大，由個人啟發他人，甚至促進社會的道德觀。

布朗（John Brown, 1800-59）是個白人，卻支持解放黑奴，而且主張用武力。1859年起義，雖然事敗人亡，訴諸武力也有爭議，卻啟發了許多人，促成兩年後的南北內戰，終於解放黑奴。

布朗身為白人，為什麼要幫助黑人，連性命都賠上呢？一、他的父親主張廢奴。二、他是基督徒，對《聖經》詮釋卻跟南方不同。此外還有一個關鍵：他十二歲時交了一個年紀相若的孤兒黑奴朋友。黑人的苦況不再是抽象的知識，而是有血有肉了：朋友吃不飽，穿不暖，大冷天睡破房子，一再被人毒打，包括用鐵鏟。布朗親眼目睹人類的苦難，於是反對奴隸制，誓不罷休。

由個人到社會，等於反向的社會化。

好的作品，不論小說、傳記、戲劇、電影、電視節目、演講，以至傳單，往往可以啟發個人，進而促進社會的道德發展。

James Carville (1944-)小時候生活在種族隔離的美國南方，是個白人，本來不太關心黑人的事。16歲時讀《梅岡城故事》（To Kill a Mockingbird），欲罷不能，讀後跟自己說：「他們是對的，我們是錯的。」

薩孟武小時候讀了明代忠臣楊繼盛獄中所寫的自傳，「看他小時候被後母虐待，稍長又被長嫂虐待，一經做官，復彈劾嚴嵩，被捕下獄，受盡苦打，兩腿腐爛，露出筋骨，……不覺感動之至，流下眼淚。我要做楊椒山，我要殺死嚴嵩，留芳名於千古，這是我幼時的立志。」

傳統的戲曲小說，像《三言二拍》之類，多少有些教化功用；韋小寶聽說書，一輩子講義氣；歌仔戲到今天仍然強調教忠教孝。所以梁啟超〈論小說與群治之關係〉說：「欲新一國之民，不可不先新一國之小說。故欲新道德，必新小說」。看了黑澤明的《生之慾》，叫人反省關懷他人跟人生意義的關係；看了亞祖貝彤的記錄片，悲天憫人；看了Singer (2019)，起而行動。

這些例子的作用跟個人經歷差不多，作者的筆、導演的鏡頭，擴大了個人見聞的範圍而已。不論寫實還是虛構，觀眾、讀者因而發現原來忽略的社會不公，激發起同情心，斟酌過道理；最後把自己的道德觀釐清了，強化了，甚至更新了。

首先，道德既因社會、文化而修改、微調，源於道德感的道德原則就有變異，不能永恒不變、放諸四海、人人適用。道德既由演化而來，就是全人類的共性，不完全由社會、文化等決定。換言之，道德既不完全絕對，也不完全相對（Shermer (2004)）。

這毋寧是好事。因為演化的共性保證了合作的基礎，社會的變異保證了進步的餘地。 《論語‧陽貨》：「性相近也，習相遠也。」（17.2）孔子在科學尚未昌明的年代，有這樣深刻的洞見，實在識見驚人。《孟子‧告子上》：「仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。」（11.6）（楊伯峻語譯：「這仁義禮智，不是由外人給與我的，是我本來就具有的，不過不曾探索它罷了。」）孟子講的當然不是演化，但是道理是相通的。如果道德只是上帝給的一套現成的東西，為什麼中古的道德觀遠不如現代的道德觀呢？為什麼從前蓄奴、虐待人、歧視女性妥當，現在就不妥當呢？事實證明，人類社會發展到今天，道德上已大有進步了（詳參Pinker (2011)）。

其次，道德由演化而來的科學事實，並不減損道德的價值。正如Singer（1993: ch. 5, 7）所說，演化上的解釋並沒有叫我們幫助兄弟姊妹的愛心少一分真誠，也沒有叫我們幫助朋友的友誼變成功利。科學家把愛和道德溯源到演化，不是無情、不是功利，而是把愛和道德放在億萬里四方上下、廿萬載古往今來的大脈胳裡，才了解得更寬廣、更深刻。

Bloom, Paul. 2013. Just Babies: The Origin of Good and Evil. NY: Crown.

Churchland, Patricia S. 2011. Braintrust: What Neuroscience Tells Us about Morality. Princeton, NJ: Princeton University Press.

De Waal, Frans. 2013. The Bonobo and the Atheist: In Search of Humanism Among the Primates. New York: Norton.

De Waal, Frans. 2019. Mama’s Last Hug: animal emotions and what they tell us about ourselves. New York: W. W. Norton.

Pinker, Steven. 2011. The Better Angels of Our Nature: Why Violence Has Declined. New York: Viking.

Ridley, Matt. 1996. The Origins of Virtue: Human Instincts and the Evolution of Cooperation. London: Penguin.

Shermer, Michael. 2004. The Science of Good and Evil. New York: Henry Holt.

Singer, Peter. 2019. The Life You Can Save: Acting Now To End World Poverty. NY: Random House.

Zuckerman, Phil. 2019. What It Means to Be Moral: Why Religion Is Not Necessary for Living an Ethical Life. Berkeley: Counterpoint Press.

薩孟武. 1967. 學生時代. 台北：三民，2005.

Mama and Jan van Hooff