康德
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「或許我是沒愛上你，但我會的。就某方面說起來，是我想愛上你。」
——Éric Rohmer《春天的故事》,1990
他人施加給予的東西，就算有想伸手拿取的渴望，仍然會在觸碰之後因為一些關於理想的未來而放下。那是作為一段理性的感情最感性的浪漫。
5/5Éric Rohmer《春天的故事》,1990
從真正嚴格的形上學角度來說，那樣完全超越於人類認知範圍之外的真理，不單單是無法被我們通達，甚至是無法被我們所想像。就像你所設想的一切上帝的形象或一切克蘇魯的形象都不可能是正確的，都與那「如果其真正存在時會有的樣子」完全不在同一個維度上。
讀哲學的人經常被問到哲學是什麼？在幹嘛？哲學家烤得出麵包嗎？諸如此類的問題，他們關心哲學的用處，如果是父母，則可能更關心的是你未來的「用處」。
自由要能夠成立的前提在於，這一自由者是一個具有其獨特性與獨立性的個體。這樣的個體並不是某種漂浮在真空中或邏輯世界的理想實體，而必須要是一個在歷史與物理世界中，被孕育與生長出來的世界中的存有。於是，我們會明白到，自由是「對我的獨特處境與唯一觀看視角的表達」。
無論是「痛苦」還是「美」、巧合還是精心策畫，一切如其所是。赫拉克利特（Ἡράκλειτος）的名句「一個人無法踏進同一條河裡兩次」一方面意味著流變，另一方面也意味著那一刻一切事物的獨一無二性。而正是這獨一無二使得其在宇宙的永恆運作裡面有一個可以完美鑲嵌的位置，讓循環得以發生。
我們真的可以基於「為他好」這理由就說謊？首先必須先反問自己：要怎麼確定你說謊真的是「為他好」？有沒有可能是你沒搞清楚情況？你認為他無法接受事實，作出這判斷是否太倉促了？
哲學家康德主張說謊是不道德的，即便出發點是為他好，但早已損害人與人之間的信任基礎，更別說我們無法預知說謊話可能帶來的結果。
生命是這樣子的，當你好不容易獲得一份工作，再好不容易地適應職場關係和工作內容，花了數月，你意識到，再理想的工作都有它的無奈和煩躁。於是，在通往人生盡頭的搖晃列車上，你努力在「工作」和「生活」的車廂中維持平衡，無論列車快或慢，你總能在快要倒下的瞬間抓緊扶手，重新站穩，繼續在失衡中尋求平衡。然而，當你好
沒錯😲😲😲，再理想的工作都有它的無奈和煩躁🥴😖😵深有同感😵但還是可以隨著年資做分配，把快樂的部分增加、無奈的地方減少😆
庫薩的尼古拉說：「在這個世界上，沒有一個事物能如此地筆直，以致於比它自己更直；也沒有一個事物能如此真實，以致於比它自己更加真實。」人的精神始終有著向無限性追求的傾向，但那樣的無限性卻又永遠不可能透過理性真正達致。於是人最積極的「有知」便是「無知」，是自身有限性與可完善性的表達，而這才帶我們趨近無限。
那段情節除了刻劃出電影發展至今的兩種思路「專注影像本身的『純電影』」與「追求快節奏的新媒體創作」都有相同的源頭之外，也點出了電影最初的樣貌：見證、紀錄、保留與創造驚奇。最初的那些影響僅僅是把動態真切記錄下來，就已經帶給無數人震撼與感動。而電影要探問一大主題即是：「這樣的追求，在今天發展成什麼模樣？」
很喜歡這部電影，總是一看再看，感謝你的介紹，真的是非常精闢又犀利！
柏拉圖的堂弟，富有理想與雄心壯志的Glaukon，直截了當問了蘇格拉底：「你是真的想說服我們？還是只是想要看起來說服我們？」柏拉圖在這裡安排此問題不僅僅表達了眾人明白蘇格拉底在玩弄技法，明白Thrasymachos只是因為說不過蘇格拉底而放棄。「真的」與「看起來」的分別也是貫穿這一卷的關鍵區分。
