印度教的世界中，是清淨與污穢，神聖與猥褻，慈悲與殘酷混合共存的世界（例如女神像），這麼去形容，也是因為文字的極限所致，因為在印度教的世界中，並沒有上述的相對概念存在，當我們硬要說印度教是那樣的對立概念不存在的世界，我認為是矛盾的，因為在印度教的世界，是沒有那樣的「概念」的。而深河，就是印度的恆河，一條包容了生死的河流，沐浴、漱口與火葬、屍體，同樣在這條河流上，流著。
故事背景是一個日本旅行團到印度的旅程，從每個團員到領隊，每個人到印度來都有不同的原因。磯邊是因著著妻子臨終囈語：「我...一定...會轉世，在這世界的某處。我們約定，一定要...找到我喲！」而來；美津子是為了找尋曾從祂那搶走，卻被搶回的大學時曾誘惑過的同學大津而來，而這亦非美津子對於大津第一次的找尋，即便是在巴黎的蜜月時，也與丈夫分別行動，把自己想像成如同提列茲∙蒂斯凱爾搭乘在黑暗中奔馳的火車，而奔往的並非是現實的黑暗，而是內心的。在納克撒爾•巴格凡蒂寺時，陰濕的地下室中，走下石階的美津子也走進陰黑處；沼田是一個有與所有有生命的東西結合的願望的童話作家。寫作時他會與被強迫飼養的那隻犀鳥對話，之後犀鳥不見，妻子也貼心的贈送給他一隻九官鳥作為代替，雖然九官鳥也都只是「哈、哈、哈」的回答。沼田無法對人訴說，而什麼是神？「如果人能說出真心話的就是神的話，那麼對沼田而言，神是小黑、是犀鳥、是九官鳥。」九官鳥在沼田重病時，因為妻子忙碌於照顧沼田，而死在醫院屋頂的鳥籠中，沼田心想九官鳥是為了他而死的吧？這裏又何嘗不像耶穌為了人而死的呢？（沼田在旅途的最後，也在印度買了一隻未被剪尾的九官鳥，放其自由）；木口，在戰爭中瀕死時得到塚田的照顧，相較於其他已在緬甸叢林中被拋下的同袍而言，沒有塚田的救援，早已死在叢林中，但是為了活下去的那個時刻，飢餓至極的各個人，塚田吃了人肉，但木口無法下嚥，塚田在戰後許久為此身體出了狀況，似乎是說出了這個秘密的緣故，但是在生命的臨終前，得到來此當志工的加斯頓的安撫，死亡時不帶有厭恨，而是安詳的。木口為了曾經戰死的人以及塚田，來到了印度；大津，是個自小就卑儒的人，身為日本人卻是天主教徒的他，曾因受到誘惑而放棄了神（或說洋蔥，在因為與無宗教信仰的美津子對話中，為了能溝通，就提了即便把祂稱作洋蔥也可以），但是神沒有拋棄他，他再重回宗教擁抱後到了巴黎又到了印度，他在四處的天主教會都被當作異端，因為他認為神不只存在於天主教中，也存在基督教、印度教、伊斯蘭教、佛教或猶太教之中，在故事中能明確的感受到他在宗教信仰上的...衝突？或也不能說是衝突，而是在他內心對於這種種雜亂進行整理的嘗試，他說：「我沒辦法像這裡的人那樣明確區分善與惡。我想善裏頭隱藏著惡，惡之中也有善的存在。因此，神才能變魔術，甚至於應用我的罪，導向救贖。」
雖然對我而言，這是一個沒有主角的故事，但是我認為其中最重要的是大津與美津子二人的對話，例如其間的書信，我認為那是遠藤透過大津對於信仰的告白，大津認為歐洲思考方式既清晰又理論式，對於日本人的大津而言有那不和諧感，相較於歐洲有意識性、理性的信仰，大津擁抱的是理性無法理解的事物。也就是說，這種東西宗教觀的不諧和，讓大津成為西方宗教（天主教）的異端，相較於信仰那絕對的人格神的天主教，確實，大津的信仰已經傾向於泛神論，不同於一神論的宗教觀，大津尊重著大自然及其中的生命，對大津而言神並非在人之外，而是在人之內，包容著一花一草一樹一枝等所有生命的「大生命」。神不具有特定的形象，神有各種樣貌。我想或許會有人認為，這樣的描述是把兩種截然不同的宗教立場混淆了，但若是我，我則不會這麼形容，我會認為是遠藤嘗試著把一神論與泛神論以柔和的方式予以揉合。《深河》是作者對宗教沈思的記錄，作者認為神轉世在人的心中，在書中的各人物，也有過多次與自己的對話，就此而言，不就是他在與祂對話嗎？我是這麼想的。
