回應：伴侶盟 喬瑟芬的聖經神學觀。
2018/12/03閱讀時間約 22 分鐘
昨天晚上，一位非基督徒的好友安東尼，來找我敘舊的時候，拿出手機，翻出了喬瑟芬在鳴人堂的文章，找我求證這個人對於基督教的敘事內容。他說：「基督徒應該有義務對公眾解釋自己的信仰。」嗯，好吧，冒著被網路霸凌的風險？我決定挑出喬瑟芬在鳴人堂的其中兩篇文章，來回應一下好了。「聖經真的反同性戀？宗教經典的詮釋與極限（上）（下）」
以下是喬瑟芬的文章：聖經真的反同性戀？宗教經典的詮釋與極限（上）原文出處 我就直接在他的文章中，直接批註自己的回應。其實，我原本打算針對每一個錯誤，逐一進行回應，但是錯誤實在太多了，我沒畫線的部分，不代表我認同作者的觀點。但是，如果逐一挑出來討論，實在是寫不完。
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原本，婚姻平權屬公共事務，不該被一個宗教的觀點所局限，然而，25場公投的意見發表會中，反同婚陣營共派出8位代表，8位都是基督徒，背後也都是因為其信仰教義而堅持反對，發表的論點也均從信仰教義演化而來，令人瞠目結舌，教會不只難以撇清關係，更展現了以信仰來定義國家政策方向的企圖。
我有看這幾場辯論，事實上，這些「基督徒背景」的辯方，大部分都選擇不使用聖經原則來進行辯護，甚至有些整場討論的焦點，根本和聖經沒有直接的關係。例如：第十三案公投案的主要內容，只是在討論「適齡性教育」，我左看右看，也很難看出曾獻瑩是引用信仰依據來討論公投案。
先不討論喬瑟芬是否試圖給基督徒貼標籤。基督徒在台灣的總人口數，可能還不到10%。是誰支持愛家盟的公投提案？全部都是基督教的擁護者？在這裡面，有比較「傳統」的中老年人、有「非基督教信仰」的人、有孩子在上小學的「年輕家長」。這些人完全是因為相信基督教而選擇支持愛家盟的公投嗎？可能未必喔！就算基督徒想要用「他們的信仰價值」左右「國家價值」，按照人口比例，有這麼簡單嗎？
過去我曾在〈宗教信仰可否參與政治？——也談「彩虹接駕」爭論〉談過，宗教作為多元價值觀念的一環，當然有權參與公共事務，關鍵是自身是否有一致的倫理原則、且願遵守群體生活應遵循的底線，願受不同價值挑戰並檢驗。因此，重點不是宗教團體可不可以參與公共事務，而是是否本於事實、遵守民主法治的遊戲規則。
雖然這不該是一場宗教戰爭，但了解這些反對意見的來處，或許能在最後催票階段，找到更多和親友溝通的癥點，或者幫助他們認識自己是被什麼影響了，重新去思考這些反對理由，跟自身相信的價值是否有關。
宗教經典該如何詮釋？
一個宗教的信仰者，應如何看待自己的經典，一直是信仰群體辯論的核心議題之一。對基督教來說，這部經典是聖經。基督教的聖經，是由舊約和新約組成，舊約是從猶太人的希伯來聖經所選取出來，而新約則是由耶穌的門徒與跟隨者透過口傳和記錄成書，約在西元4世紀完全固定下來，成為日後我們所說的「聖經」。雖然天主教和新教的聖經，在某些書卷的選段與長度上有少部份不同，但整體差異並不大。
這句話本身有問題，第一：應該不是某些書卷的選段與長度不同。應該是所承認的書卷不同。其中最主要的差異，應該是天主教與基督教對於「次經」的看法不一樣。關於這點，有興趣的人，可以直接參考維基百科。第二：如果差異不大，那天主教與基督教之間，就不用糾結對於「次經」的看法了吧！但是這方面的討論，會離題，就不在這裡詳述了。
自西元4世紀起，聖經深刻滲入、影響了西方文明的人生與政治觀，後來在訴諸人權與近代法治的發展過程中，推動變革者持續從這本聖經汲取靈感。即使台灣並不是傳統的基督教國家，但所有從西方承繼民主、法治觀念的國家，在現代化過程中，沒有不受基督教文化的潛意識影響的，甚至主導者常常就是一群深受基督教影響的社會菁英。
近年來，傳統宗教信念與教義在現代化衝擊下，危機感亦發強烈，任何宗教內部都有一群人大聲疾呼要回歸經典，堅持必須以字面來解讀經典，並去除現代知識學說的「干擾」。然而，若我們深究這些基本教義派的主張，會發現他們往往是選擇性的在「回歸經典」，符合自己直覺感受的就拿來用，堅持要遵守經典的字面一切記載，會妨礙自身便利性與利益的，就說事過境遷、因地制宜。
這段話本身很矛盾，前半段想要塑造基督徒固執於字面解經的形象，後半段又想要塑造基督徒「按造自身便利性與利益」自己詮釋聖經的形象。其實，真正按造自身便利，解釋聖經的，應該是自由派基督徒，也就是不相信聖經權威的基督徒，在自由派基督徒的眼中，聖經和其他哲學或思想理論，基本上地位是差不多的。但是，就我的認識與了解，所有福音派的基督教學者，都是用非常「嚴肅」與「謹慎」的方式在面對聖經的每一段內容。畢竟，他們相信聖經的「權威性」。
在婚姻平權的爭議中，這群人就是俗稱的「盟盟們」。
對經典誤讀的兩個層次
一般常見的誤讀，通常出於以下兩個原因：
對經典的整體不夠熟悉、見樹不見林，忽略經典一再提及的核心原則和精神，或互文之間的解釋，卻過度放大特定段落，也是俗稱的「斷章取義」。
忽略經文產生的時代背景，無視當時歷史事件、物質條件、語意習慣等因素，錯誤套用自身的語意和文化習慣，以致與經文原意產生斷裂。
是的，這正是喬瑟芬的「解經」所犯的毛病。
而在基督教群體中，還有兩個影響聖經解讀的重要關鍵因素：教義與教會傳統。
教義是歷代以來對於聖經核心觀念的梳理，所歸納出的一些原則，例如「因信稱義」、「三位一體」等。要成為教義，要經過相當漫長且嚴謹的辯論，不斷論證、進行觀點的淘選，沒有那麼簡單隨意。至於教會傳統，則不見得跟聖經如何記載有關，更多是教會千百年來的經驗傳承，例如聖誕節教會搬演耶穌降生故事時，都有「東方三博士」，但事實上經文只有提到「來自東方的博士」，大概因為帶來的禮物共三件，在舞台效果上由三個人拿著比較好看，因此「東方三博士」就流傳至今。
但有多少基督徒真的認真去查過該段落？今日反對同性婚姻中，絕大部份的宗教論據，其實是來自於這種似是而非的教會傳統，而非涉及基督教信仰核心的教義問題。更別說教義和教會傳統產生的過程中，有多少深受解釋者自身的文化、政治傳統、偏見所影響？這些解釋背後是為了維護誰的權益？例如過去教會一直以白人、男性的視角在解讀聖經，作為壓迫黑人、女人的工具。
聖經上面，確實沒有詳註「東方來了幾位博士」。「東方三博士」並非如喬瑟芬所說，來自於「舞台效果」，其實「東方三博士」源自於天主教的傳統，並且甚至有訂定這三個博士的名字，至於傳統從何而來不得而知。或許，基督徒確實沒有好好讀聖經，但是「東方到底來了幾位博士」實在是一個在聖經裡面非常枝微末節的事情。摩西會幕是由多少板子所組成？所羅門聖殿的銅海有多大？我想，這不是聖經所要傳達的重點，也不是一位基督徒在研讀聖經時，首先需要關注的事情。
事實上，自幼沒有好好讀聖經的人，或許包含喬瑟芬本人。喬瑟芬在介紹上自稱「因自幼的教會背景而意外踏入性別運動」。我覺得，如果喬瑟芬有好好讀聖經，這兩篇文章的論述品質，可能不會僅有如此，除非是出於故意毀謗基督教。
把婚姻這種屬於「教會傳統」層次的東西，上升為教義層次在悍衛，完全是搞錯了方向。
聖經究竟怎麼說同性戀？
聖經數百萬字的記載中，明確提到「同性性行為」的，只有六處經文。但礙於篇幅，本篇無法一一詳盡解釋，只能就原則提出反思與說明，要詳究經文的，請移駕〈聖經真的反同性戀？同志神學懶人包〉。
1.創世紀第十九章1至28節
所多瑪之名在希伯來文與拉丁文中都與男男性行為無關，到了英文譯文卻變成「Sodomy」（肛交、雞姦），顯然是後代譯者將自身文化偏見放進了信仰。這是上帝要毀滅一個罪惡之城的故事，但信心之父亞伯拉罕的姪子羅得也住在那裡，上帝因此先派天使去救羅得一家出來。舊約另一卷以西結書明示了所多瑪城被滅的原因：
所多瑪的罪孽是這樣：他和他的眾女都心驕氣傲，糧食飽足，大享安逸，並沒有扶助困苦和窮乏人的手。他們狂傲，在我面前行可憎的事，我看見便將他們除掉。（以西結書16章49~50節）
經文裡完全沒有提到同性戀或同性性行為，為何基督徒對聖經裡的明文解釋視而不見，卻寧願相信一個沒有根據的英文諧音「Sodomy」？若所多瑪人都是同性戀，為什麼羅得提議用自己的女兒來換取天使們的平安？在這裡惹怒上帝的，究竟是同性性行為，還是企圖對陌生人行使性暴力？新約聖經再次提起所多瑪與蛾摩拉兩城被滅之事，包括猶大書一章7節，都得放回這個脈絡下看待、思考，後面就不再特別獨立贅述。
首先，基督徒並沒有根據「一個沒有根據的英文諧音」來解釋這段聖經（我覺得這是一種惡意毀謗）。在創世紀十九章裡面，確實並沒有直接提到「所多瑪人都是同性戀」，在聖經裡面只有說：「他們（羅得所接待的客人）還沒有躺下、所多瑪城裡各處的人、連老帶少、都來 圍住那房子．呼叫羅得說、今日晚上到你這裡來的人在哪裡呢？把他們帶出來、任 我們所為。」而羅得回應說：「眾弟兄請你們不要作這惡事。我有兩個女兒、還是 處女、容我領出來任憑你們的心願而行、只是這兩個人既然到我舍下、不要向他們作甚麼。」簡單地說，眾人想要將這兩個人拖出去輪暴他們。我想，這裡雖然沒有直接說男男性交，但是事實已經很明顯了。
至於所多瑪為什麼被毀滅，完全是因為同性戀嗎？聖經沒有直說，只說「城內罪惡的聲音、在耶和華面前甚大。」根據我個人的觀點，一個城市誇張到有陌生人來就要輪姦他們，這個城市應該是充滿了各種詭異吧...。
2.利未記第十八章22節、利未記二十章13節
利未記是以色列人俗稱的「聖潔條例」，所有文中禁止的事都有個共同點：是迦南地居民祭拜神靈的習俗。在一神的信仰觀裡，所有行為都可再議，唯有一事觸犯不能越過的底線：「除我外不可有別神」。理解這個原則後，就知道聖經所在意的是兩個因素：首先，在儀式中從事的性行為與性傾向無關，而是一種「異教崇拜儀式」。再者，儀式中的性對象並非自願選擇而來，而是廟妓與祭司，存在著某種壓迫、被當作商品出售或交換的性，這是當時猶太人的信仰所不能接受的。
我們會因為認為男人與女性妓女發生性關係是不好的，所以把所有男人與女人之間的性行為都視為有問題嗎？同樣，為什麼會覺得這裡的指責可以推及至所有同性性行為呢？而一夫一妻如果真是如此神聖、出於上帝心意，為什麼聖潔條例不指責娶妾的習俗？為什麼耶穌只說最重要的是愛神愛人，而沒有悍衛一夫一妻的家庭價值？
首先，利未記上面的記載並非只是關於「宗教崇拜儀式」或「一神教」規範，同時包含上帝對於其子民的規範。在利未記第十八章裡面，明確記載，禁止「亂倫」與發生「同性交合」。
在利未記第十八章開頭，耶和華對摩西說：你曉諭以色列人說，我是耶和華─你們的神。你們從前住的埃及地，那裡人的行為，你們不可效法，我要領你們到的迦南地，那裡人的行為也不可效法，也不可照他們的惡俗行。這裡明確禁止以色列人效仿當地「亂倫」與「同性交合」的行為，並不是在說明「宗教崇拜儀式」或「一神教」規範。
耶穌確實說：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。 這是誡命中的第一，且是最大的。」（馬太福音 22:37），但是耶穌也說：「莫想我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全。」（馬太福音 5:17）耶穌並沒有「只」說最重要的是愛神愛人，而律法就不需要遵守。
聖經確實沒有明文婚姻限於一夫一妻，不過聖經裡面有多處提到，一夫多妻所衍伸出來的各種因為爭寵而延伸的問題。一夫一妻確實是因著基督教對於聖經的理解而產生的神學結論，不是聖經裡面直接明文記載的內容。事實上，基督教的近親 – 摩門教，就按照他們對於聖經的理解，提倡一夫多妻。不過，上帝確實只為亞當造了一個夏娃。而我們的焦點是在討論同性之間的性行為，怎麼又扯到一夫一妻或一夫多妻的議題上呢？
3.羅馬書一章26至27節
羅馬書是使徒保羅所寫下，意在批評他所處時代羅馬宮廷與貴族的荒淫殘暴，並透過批判描繪出他心目中公義的上帝國的樣貌，那是一篇深富政治意義的宣言。若抽離了對相關背景的了解，將保羅對羅馬貴族的批判用在一般人身上，就有誤讀經文的風險。
天那...，我翻了羅馬書好幾遍，我怎麼完全都沒有發現保羅原來是在透過羅馬書「批評羅馬宮廷與貴族的荒淫殘暴」與「描繪出他心目中公義的上帝國的樣貌」，喬瑟芬啊...你能不能告訴我，你到底是從哪裡看出來保羅有這樣的寫作目的？這卷書當中，連「羅馬宮廷」與「貴族」這幾個字都沒有出現過啊...！？這樣的解經，根據在哪裡？是憑空想像出來的嗎？
事實上，羅馬書的內容和喬瑟芬所說的實在是天差地遠。我建議本文的讀者，如果想要知道羅馬書在寫什麼，何不打開聖經自己讀一讀？羅馬書是新約聖經裡面非常重要的一卷書，在羅馬書裡面，可以看見馬丁路德所主張的「因信稱義」。有非常多的聖經學者針對羅馬書寫過註釋書，有興趣的人，建議可以去校園書房找幾本翻一翻。
對於活在那個時代的人，保羅所言是不需要多加解釋的，因為大家都聽過、也把羅馬貴族與宮廷的荒唐事蹟當茶餘飯後的談資消遣。這就像參與過太陽花運動的我們，知道邱毅曾誤將議場桌上的太陽花指為香蕉，但5百年後的人再回看這些報導時，若未全面了解這個事件，會怎麼理解？他們有可能以為太陽花又名香蕉，或那個東西就叫香蕉。聽來荒謬吧？羅馬書被當代信徒誤讀的情況，基本上與這個例子是差不多的。
前面談過利未祭所講的背景：以色列週邊民族於宗教祭祀中的性儀式和廟妓風俗，也延續到了保羅時代，許多廟妓還是年幼的雛妓。此外，羅馬帝國是一個蓄奴成風的社會，羅馬公民有權以任何方式支配非公民者，包括透過性來展示主宰權力。古典文學家Amy Richlin的著作The Garden of Priapus，和Eva Cantarella的著作Bisexuality in the Ancient World都記載了當時的羅馬，男性性行為如何以一種「展示對奴隸權力」的舉動作為普遍性的存在，無關性傾向或是性滿足，是統治階級的權力展示，也是對奴隸的壓迫與凌辱。
羅馬書一章26～27完整的意思，應該是指責那些原本並沒有同性戀傾向，卻因為當代希臘羅馬文化的流行，或為在同儕中獲取權力，扭曲自身意願去從事同性性行為，以及涉及異教崇拜儀式而與廟妓發生同性性行為。保羅所有提到同性性行為經文，都是放在關於異教的段落裡，而非談信徒信仰生活或婚姻意義的段落裡。也就是說他在意的是背離唯一神信仰，不見得是「性」。
和前文同樣的錯誤，企圖想要扭曲聖經的內容，曲解成為：「其實聖經是在指責為在同儕中獲取權力，而意願去從事同性性行為的人，而非同性性行為本身。」
4.哥林多前書六章9節、提摩太前書一章10節
哥林多前書六章9節，中譯本關鍵字「作孌童的」，原文malakos，原意是「軟」，不論聖經還是歷代使用希臘文的習慣，從未用來指稱同志，宗教改革時期甚至將malakos 譯為手淫。但到了1946年，英文聖經卻將malakos一字直接譯為effeminate，意指女性化、無男子氣概，足見時代的文化偏見在聖經的翻譯和解讀上所能造成的影響，後來英文聖經進一步直接將這個字譯為「homosexual」或「sodomites」。
以前後文看，malakos 這個字可能仍與拜偶像中發生的性行為脫不了關係，不然不會被放在同一組。但它的原意更接近於精神心志軟弱而貪戀著某種情慾（比方以雛妓滿足戀童癖）。
至於提摩太前書一章10節中譯本作「親男色」，原文是arsenokoitês，是由arsen與koitês兩個字所組成，arsen是指少年，koitês來自於keimai，指躺下、放倒之意，翻成白話文的話，叫撲倒少年，尤其是美少年。這是指一個人貪愛面貌姣好的少年人（不是戀童，是青少年）。保羅時代的男男之愛並非禁忌，有非常多同性戀文學流傳下來，但同樣沒有任何一本著作以arsenokoitês這個字來指稱同性戀者，或同性性行為。
關於聖經原文的解釋，推薦大家一個好工具：「信望愛信仰與聖經資源中心」在這裡，有不同的聖經中英文版本，以及聖經原文的對照。事實上，針對聖經出現過的原文，有一位聖經學者Dr. James Strong將聖經所出現的原文全部編上號碼，配合現在網路時代的工具，沒有學習過希臘文或希伯來文的人，也可以自己做某種程度的聖經研究。原文的意思，是不是如同喬瑟芬所說，大家可以自己評判一下。
再來，我們可以用透過研究一個字的字首或字根，來研究這個字的意思。但是，這並不能完全代表這個字在文章中，被使用時的真正意思。這種說文解字的解經法，在使用時，必須非常謹慎。把arsenokoitês解釋成為「撲倒少年」，真的很有創意，不過很可惜，這不是原文所要表達的意思。
看完這些，我們應該能明白對聖經作者而言，並沒有當代關於「同性戀」的概念，現代信徒不該、也無法用這些經文，斬釘截鐵的定罪同性戀者。
看完這些文章，談白說，我只有頭暈而已。
另外，保羅也曾寫下女人不適合講道、在聚會中要沉默的字句，教會據此壓抑女性的地位超過1500年，直到近代才由神學家還保羅一個「清白」，發現那是特定情況、而非普遍性的命令。正是與同志神學所使用的同一套考證、詮釋聖經的方法，讓女性能在教會中漸漸平等，如果教會接受女性牧師，為何不能接受同志神學的研究？
為什麼福音派的聖經學者，小心翼翼地在讀聖經，原因就是在於想要嘗試避免使用自己的觀點來解釋聖經，以及防止有心人士，因著自己特定的立場，曲解聖經。事實上，聖經學者並沒有到近代「才」發現保羅在寫信給哥林多教會時，提及針對「女子蒙頭」、「不適合講道」、「聚會中要沉默」是特別針對當時哥林多教會的景況所寫的。只是在古代，西方基督教世界的人，喜歡引用聖經來吵架，或支持自己的特定立場，就和中國人喜歡引用四書五經一樣，其實沒有甚麼好稀奇的。這筆帳，不應該算在解經家的頭上。
細究聖經，談及婚姻（關係）時，強調的是信實（fidelity）、互愛（mutuallove）、負責（responsibility），並不是生殖功能。生養眾多的「生殖邏輯」，本就是以色列人在尋找自我認同、建構自身國族意識時發展出來的觀念，因為必須有足夠人口抵禦外侮、與週邊民族抗衡，才會將不能生育視為罪與詛咒。
如今基督教的婚姻觀和貞潔觀，其實是西元4世紀左右，幾位受信仰感召的教父在「改邪歸正」前都有嚴重性成癮問題，因此將性高潮視為人類原罪存在的證據，並將婚姻和生育當作不得以的救贖。說穿了，一夫一妻的觀念跟聖經經文或教義並沒有那麼大的關係，而是教父們因自身背景去重新詮釋聖經後，發展出來的「教會傳統」。這些教父甚至還說過：手淫的罪大過性侵一個女人，因為後者還有受孕的可能，前者就完全只是罪的展現而已，當然在如此陽具中心的思維裡，是沒有女人的性自主或性滿足的位置的。
首先，我很好奇喬瑟芬所指的「教父們」是誰？不過，我必須承認，我對於中世紀的貞潔觀並不了解。但是，基督教從來不反對性！也從來不覺得性是很骯髒的啊！基督徒的觀點應該是：上帝創造「性」是非常美好的一件事情，只不過應該是要發生在婚姻之中。我相信，大部分的基督徒，不會反對我這樣的說法。
這樣的態度，直到今日還在教會當中若隱若現，例如至今仍有很多教會將自慰視為惡習，而性別平等教育所談及的認識身體、探索身體，或是民間機構出版的補充教材，談個「敏感帶」，教會就像被踩到開關一樣跳了起來，因為這等同於教唆孩子們去「犯罪」。
經文解讀的極限
同志神學有其堅實的基礎，同時也有其必須認清的極限。它僅能主張聖經並沒有定罪同性戀，卻從來沒有言及或處理那些生來就具有同性戀傾向，仍堅持以基督為信仰的同志們的處境。
看了喬瑟芬的解經之後，我反而對於這點產生疑惑。
但那又如何？信仰本就不是由一個人在床上的行為所定義，而是我們在床下的時間，是如何使用的。就像很多當代議題，比如因性侵受孕可不可以墮胎？不孕的夫妻能否藉助科技人工受孕？子宮受損的婦女能否找代理孕母？不治之症可不可以接受安樂死？可不可以接受插管使用機器維持生命？公民面對兵役或國家暴力可不可以抵抗？還有，萬一情慾對象兩個性別都有那又該怎麼辦？天生就同時具有男、女兩性的器官和性徵該怎麼辦？有太多的事情，都跟同志之間的感情或性吸引力一樣，聖經根本沒有留下明文指引，有的只是我們根據信仰的原則和精神，摸索出來的信仰之路。
不管是支持還是反對同志，都不該把聖經經文的字義解釋當作唯一依據，而必須持續追問：什麼才是這個信仰的核心。再者，聖經是否反對同性戀，與教會是否接納同性戀者，是兩件完全不同的事。就算對前者沒有共識，也該知道基督信仰從來就不允許我們排斥任何少數族群；你可以不同意他們，卻仍有義務善待他們。所謂耶穌基督的福音，是你的信仰讓你成為了一個怎樣的人。
這句話，我非常同意。
一個信仰者，不管他認為同志是罪與否，都不會失去善待對方、謙卑自己去認識不同族群、並在他們身上看見自己不足、看見上主美意的本心。教義上，我們希望如何看待同性戀，是教會門內的事，但在世俗世界裡，我們該給人留一條「活路」，讓人在這個信仰之外，有平等生活下去的資格和機會。如果他們的永生，你所認識的基督信仰給不了，請讓他們在今世，以一個有尊嚴的公民的身份，過完此生。
這句話，我也非常同意。阿們！
回應好友安東尼的問題：「為什麼基督徒看了這些文章不出來說明？」首先，這些文章的寫作對象，其實是非基督徒，而用意非常明顯，就是要攻擊基督教，讓非基督徒對於基督教有負面的觀感。事實上，這篇文章所預設的閱讀對象（非基督徒）會真的很在意「聖經到底在說什麼」嗎？我甚至懷疑，有多少非基督徒會看完我寫的這篇文章。（方格子估計這篇文章要完整讀完，需要15分鐘。）對於稍微受過神學訓練的基督徒，或許無法快速組織一篇回應的文章，但是也很容易看出這篇文章內容的真偽，說實在，也不需要閱讀我所寫的文章。
簡單說，寫這樣的文章，又花時間，又沒市場。為何有人會寫呢？
完全是因為我對於安東尼的友情阿！
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