這本書引導我們思考上帝的創造,指出信仰與生態保護息息相關。有些基督徒可能會想:「我高興有人關懷地球,但那人不需要是我!」但環保和禱告一樣,是信仰核心關懷,任何跟隨耶穌的人必須接受。我們與黑猩猩的基因有99%一樣的,我們與其他被造物有相當大的關聯性,我們和其他物種,有家人般的相似感,要彼此依靠。除非我們能承認人是脆弱、屬塵土的,否則我們無法真正認識自己。
創世記要回答最重要的問題,不是「我們如何來到這裡?」,而是「我們為什麼在這裡?」;不是「神如何創造世界?」,而是「神為什麼創造世界?」。經文有助於我們了解整個創造的目的,
第一、關於神,我們從受造界學到什麼? 第二、受造界,特別是受造界跟神、跟人的關係,我們學到什麼?上帝創造完陸地和海洋後,停了下來,看祂所造「是好的」。有時候,即使那些我們難看為好,在的計劃裡都有美善的目的。當約伯一生遭受剝奪,神透過受造界,要約伯思想銀河星系和氣象系統,想想其中奧祕;神又帶領約伯觀看祂所造的:研究山羊、野驢、公牛、鴕鳥、馬和飛鷹,最後向他介紹巨獸河馬,和可怕的海怪鱷魚。不知怎地,約伯透過思量受造萬物,聽見神的聲音。神透過受造物對他說話,他與神的關係就恢復了。可是,許多教會的敬拜仍忽略自然界。創世紀三章提到有四種關係:神和人的關係、人與人的關係、人與自然環境的關係及神和祂的受造界的關係。基督徒容易忽略後面三種。
在討論生態時,有兩種思想要提防。第一,是生態繁榮福音,即視豐收為靈性純潔的記號。豐收可能只是因為好天氣,甚至是因著著眼於短期收益的農業政策。聖經没有承諾今生一定可享有物質繁榮或身體健康,也沒有應允現在就完全修復生態環境。整個受造界都因人類犯罪的缘故,一直「服在虚空之下」,「一同嘆息,同受產難」(羅馬書 八18~25)。烏克蘭的核炎可能遵致英国西北部坎布里亞郡的羊群受幅射污染,我们彼此息息相關。第二,是認為信仰和土地沒有關係。歷代志下七章14節的應許為我們提供一般性的應用原則。神渴望醫治土地,而隨著人們的悔改,在個人道德以及管理地球的層面上回轉歸向祂,神就會釋出恩典,醫治土地。
我們往往把耶穌從他在受造界的核心位置移除。我们應以細心關懷和尊敬來對待受造界,因它是因耶稣而造。我們可嘗試在日常生活實行。我使用這世界的資源的方式,應反映我封耶稣的敬拜。歌羅西書有提到:
15愛子是那看不見的上帝之像,是首生的,在一切被造的以先。
16因為萬有都是在他裏面造的,無論是天上的、地上的,能看見的、不能看見的,或是有權位的、統治的,或是執政的、掌權的,一概都是藉著他為著他造的。
17他在萬有之先;萬有也靠他而存在。
18他是身體(教會)的頭;他是元始,是從死人中復活的首生者,好讓他在萬有中居首位。
19因為上帝喜歡使一切的豐盛在他裏面居住,
20藉著他,上帝使萬有與自己和好,無論是地上的、天上的,都藉著他在十字架上所流的血促成了和平。 (歌羅西書 1章15-20)
其實,耶穌是受造界的源頭(16節:萬有都是藉著他而造)、受造界的維繁者(17節:萬有也一同靠著他而存在)、受造界的拯救者(20節:上帝樂意「藉著他在十字架上所流的血成就了和平,使萬有,無論是上天上的,都藉著他舆神和好了。」)
「神愛世人,甚至把他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不至滅亡,反得永生。」(約三16)我們總是把它讀作「神愛世人」,但在希臘文原文卻指 「神愛宇宙」 (kosmos)。聖經學者仍未能確定這段經文中究竟是意味著「墮落的人類世界」,還是指整個物質的受造界。我們無須過分倚賴單一節經文,但可以藉著這個例子說明點我們閱讀聖經時,常只看到自己所期待的。
在推動環保時,重點不是我們做了什麼,而是我們跟上帝的關係如何改變或發展,而這包含了一切。如果我們把聖經的願景變成「優良基督徒奉行守則」,像是「你必要吃麥片、穿涼鞋」,那將是場災難。大家可能會把環保視為一個充滿論斷及憤怒的運動,環保人士認為自己站在道德高地,頒發許多這個不可、那個不能的規則。