這本書引導我們思考上帝的創造，指出信仰與生態保護息息相關。有些基督徒可能會想：「我高興有人關懷地球，但那人不需要是我！」但環保和禱告一樣，是信仰核心關懷，任何跟隨耶穌的人必須接受。我們與黑猩猩的基因有99%一樣的，我們與其他被造物有相當大的關聯性，我們和其他物種，有家人般的相似感，要彼此依靠。除非我們能承認人是脆弱、屬塵土的，否則我們無法真正認識自己。
創世記要回答最重要的問題，不是「我們如何來到這裡?」,而是「我們為什麼在這裡?」；不是「神如何創造世界?」，而是「神為什麼創造世界?」。經文有助於我們了解整個創造的目的，
第一、關於神，我們從受造界學到什麼? 第二、受造界，特別是受造界跟神、跟人的關係，我們學到什麼?上帝創造完陸地和海洋後，停了下來，看祂所造「是好的」。有時候，即使那些我們難看為好，在的計劃裡都有美善的目的。當約伯一生遭受剝奪，神透過受造界，要約伯思想銀河星系和氣象系統，想想其中奧祕；神又帶領約伯觀看祂所造的：研究山羊、野驢、公牛、鴕鳥、馬和飛鷹，最後向他介紹巨獸河馬,和可怕的海怪鱷魚。不知怎地，約伯透過思量受造萬物,聽見神的聲音。神透過受造物對他說話，他與神的關係就恢復了。可是，許多教會的敬拜仍忽略自然界。創世紀三章提到有四種關係：神和人的關係、人與人的關係、人與自然環境的關係及神和祂的受造界的關係。基督徒容易忽略後面三種。在討論生態時，有兩種思想要提防。第一，是生態繁榮福音，即視豐收為靈性純潔的記號。豐收可能只是因為好天氣，甚至是因著著眼於短期收益的農業政策。聖經没有承諾今生一定可享有物質繁榮或身體健康，也沒有應允現在就完全修復生態環境。整個受造界都因人類犯罪的缘故，一直「服在虚空之下」，「一同嘆息，同受產難」（羅馬書 八18~25)。烏克蘭的核炎可能遵致英国西北部坎布里亞郡的羊群受幅射污染，我们彼此息息相關。第二，是認為信仰和土地沒有關係。歷代志下七章14節的應許為我們提供一般性的應用原則。神渴望醫治土地，而隨著人們的悔改，在個人道德以及管理地球的層面上回轉歸向祂，神就會釋出恩典，醫治土地。
我們往往把耶穌從他在受造界的核心位置移除。我们應以細心關懷和尊敬來對待受造界，因它是因耶稣而造。我們可嘗試在日常生活實行。我使用這世界的資源的方式，應反映我封耶稣的敬拜。歌羅西書有提到：
15愛子是那看不見的上帝之像，是首生的，在一切被造的以先。
16因為萬有都是在他裏面造的，無論是天上的、地上的，能看見的、不能看見的，或是有權位的、統治的，或是執政的、掌權的，一概都是藉著他為著他造的。
17他在萬有之先；萬有也靠他而存在。
18他是身體（教會）的頭；他是元始，是從死人中復活的首生者，好讓他在萬有中居首位。
19因為上帝喜歡使一切的豐盛在他裏面居住，
20藉著他，上帝使萬有與自己和好，無論是地上的、天上的，都藉著他在十字架上所流的血促成了和平。 (歌羅西書 1章15-20)
其實，耶穌是受造界的源頭（16節：萬有都是藉著他而造）、受造界的維繁者（17節：萬有也一同靠著他而存在）、受造界的拯救者（20節：上帝樂意「藉著他在十字架上所流的血成就了和平，使萬有，無論是上天上的，都藉著他舆神和好了。」）
「神愛世人，甚至把他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡,反得永生。」(約三16)我們總是把它讀作「神愛世人」,但在希臘文原文卻指 「神愛宇宙」 (kosmos)。聖經學者仍未能確定這段經文中究竟是意味著「墮落的人類世界」,還是指整個物質的受造界。我們無須過分倚賴單一節經文，但可以藉著這個例子說明點我們閱讀聖經時，常只看到自己所期待的。
在推動環保時，重點不是我們做了什麼，而是我們跟上帝的關係如何改變或發展，而這包含了一切。如果我們把聖經的願景變成「優良基督徒奉行守則」,像是「你必要吃麥片、穿涼鞋」,那將是場災難。大家可能會把環保視為一個充滿論斷及憤怒的運動,環保人士認為自己站在道德高地，頒發許多這個不可、那個不能的規則。
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