3.6 你的信仰有多依賴事實說法？
宗教信仰都建基於認定某些事實，但是不同的信徒對這些事實的依賴程度不同。
信仰當然不只是事實的陳述，而往往是「感受的結構、情感的建築」。許多人信神，不是因為證據，而是因為大人的教育、同儕的薰染、社群的溫暖，因為某些宗教體驗，「感受到神，聽到神的聲音」。神學家講的證據，經常是給早已相信的人一些自圓其說的工具；甚至有些信徒，從來不知道神存在之類論證。
然而，這些非關事實的理由，又多依賴事實的認定呢？例如：上文引過的Swinburne 的話：「如果神不存在，那麼崇拜一個不存在的造物主、祈求祂在世上做些什麼、帶我們上天堂，是沒有意義的」。那麼，如果不認定有一個神存存，祈禱會不會有那些聖靈充滿的宗教體驗呢？按：基督徒向真主祈禱會怎樣？參〈7 知來者之可追──《歸去來兮：為什麼離教？》讀後記2019B8〉。
總之，我們該問信徒：「你所信的宗教關於神的說法的真假，你覺得重要嗎？還是你不在乎呢？」如果重要，你就必須證明那些說法是真的；如果不重要，你就必須說明信仰的道理。從神學家、各色信徒對某些批評的反應看來，是重要的。尤其面對那些否定神的論證，不但大聲反駁，還常常挖空心思來對招。他們真的在乎宗教說法的真假，而不只是把宗教說法當成心裡受用的虛構故事。
神學家又有多依賴事實呢？他們似乎想兩面討好，寫給學者、教士的文章就強調經文的寓意，寫給平信徒，就強調經文記的是事實。
科因在網站談到另一個例子：加拿大某耶穌會的學院開過一門無神論的課，主張「〈創世記〉不是科學教科書，不應該當成科學教科書來讀。我們的信仰不會跟着地球的年代而起起伏伏。」科因指出：如果《聖經》不是創世、始祖、出埃及的科學課本，那為什麼是耶穌是神、耶穌復活的科學課本呢？所以科因每逢聽到《聖經》不是科學教科書云云，都認為言下之意就是：「《聖經》的記載不是真的。」耶穌會的課不是要教人認識無神論，而是教人應付無神論。
到頭來，反而是神創論者老實些。 Carl Wieland說：
聖經的主旨當然是救贖，不是解釋科學。但是因而回避〈創世記〉裡清清楚楚的人類起源，就算不是不誠實，最少是不合規矩的。……儘管《聖經》的目的不在教這樣的歷史，所教的歷史卻是真實的。《聖經》說耶穌被一個特定的人，即羅馬巡撫彼拉多，在確切的歷史上一個特定的時刻，釘死在十字架上。如果說這些事真假都無所謂，「因為《聖經》不是教科書。」這就弔詭了。耶穌從死裡復活的事迹不能只是單方面的真理，換言之，不能只是基督教或「宗教」的真理，卻不同時是歷史的真理（除非語言失去所有意義）；而要在「歷史上」真實，就要同時在「科學上」真實。
說得再好不過了。
按：無神論者常常批評年輕地球論，反而叫一些自詡開明的基督徒不滿。他們抗議：基督徒不一定都相信年輕地球論，基督徒也相信科學云云。真的嗎？我想問問這些開明派，既然他們相信地球在四十幾億年前形成，人類大概在八百萬年前從人類與黑猩猩的共祖分化出來，智人（homo sapiens）最晚二十萬年前才出現，那麼亞當、夏娃是什麼時期的人呢？亞當、夏娃有語言嗎？還是只有上帝才懂的咿咿呀呀？還是所謂開明派把〈創世記〉的記載都當成比喻？比喻什麼？上帝也是比喻嗎？他們只是選擇性地相信科學罷了。
