我需要你的愛。這是真的嗎？

上禮拜我與幾個朋友一起做拜倫凱蒂的「功課」練習，分享功課單之前，我放了一段拜倫凱蒂引導一位母親做功課的視頻給大家看。那名母親傷心欲絕，因為發現兒子吸毒，拜倫凱蒂引導她去「看見」現實與想像的不同。

她的傷心來自於對兒子未來的想像：「如果他繼續吸毒下去，人生有多悲慘....」。

大家都覺得，當發現孩子吸毒時，這是一般母親會有的正常想像，也覺得為這個想像而悲傷欲絕很合理。但拜倫凱蒂打斷這位母親的想像，不讓她停留在腦中的畫面太久，不讓她敘述太多，不斷試圖讓她的注意力回到「當下」。

凱蒂引導這位母親去「看見」，她的悲傷想像到底是不是真的（與現實來對照，現實永遠為真。她現在傷心兒子吸毒，但現在兒子真的在眼前嗎？顯然沒有。她一直在想像兒子吸毒的畫面，這畫面令她痛苦。但畫面是來自於記憶，並不是眼前正在發生的事），以及她的這份想像與衍生出來的情緒，對於改變現實到底有沒有幫助。兒子有毒癮是真的，但媽媽一直為兒子的毒癮悲傷不已，這對於幫助兒子戒毒有用嗎？

在那個當下，即使是被兒子吸毒而折磨的母親，也是備受支持的，坐在很堅固的椅子上，有可以連線的電腦與凱蒂視訊對談，有衣服可穿，有溫暖的房子可以住、有空氣可以呼吸….，凱蒂提醒傷心的母親離開一下兒子吸毒的恐怖畫面，留意當下這些習焉不察的支持系統。

不只那位母親，連同我們，都享受著數不盡的無限支持，來自大自然界以及人類社會，否則，沒人有辦法活下去。但多數的時候，我們對這些日常的支持沒有感覺、沒有感覺自己被宇宙善待，反而覺得自己是「孤孤單單地活在世界上，辛苦地一人奮鬥著」。

影片結束後，我們有簡短的意見交流。有朋友說，她一開始看到凱蒂如此「不在意」這名媽媽的悲痛，覺得惱火，質疑凱蒂可能是家中沒有出現過上癮的親人、沒有經過類似的痛苦，才會如此「忽視」這名媽媽的悲傷與故事。不過，她耐著性子看下去之後，有發現凱蒂的用心，凱蒂是直接鑽入了導致那位媽媽痛苦的核心地帶去工作，帶領那位媽媽去覺知「真相」而離苦，她看到最後甚至熱淚盈眶。

回想我第一次看拜倫凱蒂的引導視頻時，也有不舒服的感覺。那時我已經看過她的我需要你的愛。這是真的嗎？這本書，對她的療法與理念已經有初步認識。但看到她如此「不在意」案主的痛苦，例如丈夫外遇、小時候被父母不當對待等等，這些我們覺得值得同情的遭遇，她可以在案主哭哭啼啼的時候，轉頭對底下的其他學員說明她所看到的「真相」。案主在她的節奏之下無法哭太久、無法繼續浸泡在令他們受苦的人生故事中，他們立刻被驅迫來到令他們受苦的根源----某個信念，然後檢查這個信念，是否與現實相符？是否對改變他們不要的現狀有幫助？

我有點驚訝凱蒂的「無人性」。直到看她的另一本書轉念，佛心自在，這是她與《金剛經》的對話，裡面有更多她個人開悟經驗的描述，她開悟之後的私人生活轉變，我因此明白了她在治療現場為何如此表現。她的確已是「非人」的狀態，人性裡覺得悲慘的情境，如生離死別、重病、被虐待等等，在她眼裡，跟平安舒適的此時此刻，沒有分別。例如她曾說，如果她從高空躍下，試圖打開降落傘，卻發現降落傘故障，而且她無法再為生存做任何努力時，她會開心享受這一段由高空墜落地面的過程。畢竟這種墜落經驗，日常生活中是不會有的，不是嗎？

以上並非誇大的敘述，她開悟之後有一段時間，需要重新適應現實生活（另一位開悟大師艾克哈特托勒，也有同樣的經驗，開悟之後他有幾年無法上學跟工作，只想坐在公園的長椅上靜心，以湖裡的鴨子為師，過著有一餐沒一餐的遊民生活。但光是他坐在椅上所散發的寧靜氛圍，就有人漸漸靠過來、問問題，他後來出書，變成國際知名的靈性大師）。

凱蒂的日常生活一切都要從頭學起，包括在她女兒的指導下使用果汁機，她在果汁機轉動時基於好奇，把一隻手伸了進去，結果手指當然受傷，鮮血流了遍地。女兒驚叫不已，但她看著流滿鮮血的手，沒有任何「糟糕了」的感覺，而是欣賞那隻紅豔豔的手（她可能沒有這隻手是「我的」感覺），覺得異常美麗，當下她甚至不覺得疼痛，這個經驗讓她對「疼痛」有了一番新的認識。〈以上行為請勿模仿〉

連發生車禍時、即將撞上擋風玻璃，都會感到「好興奮」的凱蒂，她當然可能對案主們的悲傷故事「無動於衷」。但這並不代表她是個不慈悲的人，她叫每一位案主都是「甜心」、「天使」，她用熱情、充滿愛的目光注視著每個到她眼前求助的人，她讚嘆這些人內在的清明意識，拯救了迷途的自己。她知道人之所以覺得痛苦、受挫，並非我們是不好的人、是上帝的瑕疵品，相反地，我們的本質都很完美。只是因為我們迷失在頭腦編織的故事裡，透過回憶過去、投射未來，加上不知何時建立的信念，編織了一個又一個恐怖的「鬼」故事，遠離了當下被周遭環境支持的自己，誤以為自己孤獨地活在地獄裡，常受烈火焚燒，所以產生了一大堆負面情緒與模式，傷害自己也傷害他人。

凱蒂會如此明白人類頭腦故事的有害與無用，無須花太多時間與之周旋，跟她的個人經驗有關。開悟之前，她是得了10年憂鬱症的病人，離自殺只有一步之遙。她的開悟不是刻意追求的，開悟之前她根本不知道任何修行法門、沒看過身心靈主題的任何一本書，不過是一個極度痛苦的暗夜過去之後，她突然自療養院的地板上甦醒，發現痛苦「已然過去」。痛苦的根源不是來自於現實事件，而是來自於她的想法（對現實事件的詮釋角度），當這個覺知降臨於她身上時，她失去了身分（她忘記了自己的名字）、失去了世界（過去關於她身分的種種認知都遺忘了，連她的丈夫孩子來看她，都需要療養院的人介紹，她才知道他們是她的親人），當然，困擾她10年的憂鬱症奇蹟似地痊癒了。她的個性完全改變，像是被換了靈魂一樣，她的孩子跟丈夫都難以置信。

跟艾克哈特托勒只能坐在公園的長椅一樣，凱蒂開悟後有段時間常去家附近的沙漠裡坐著。我猜想，這些大開悟者必須去一個開闊的空間讓他們與內在新覺知到的空間共處，那股能量太浩瀚，幾乎不是小小的肉身能承載。他們需要一點時間適應這個新狀況。

我之所以如此喜愛凱蒂的理念與療法，跟我的慮病症痊癒的經驗有關。那時我還不知道「功課」療法。爸爸過世前2個月，我的潛意識先得知了他將離世的訊息，開始莫名的失眠，夜晚感到焦慮。白天整理爸爸的東西時，看到他還健康時的照片，對比他後來憔悴病苦的模樣感到心酸，常邊看邊哭。

從小到大，我有「慮病」的困擾，有時會把自己搞到身心失調。擔心自己會得到最嚴重的病、隨時會死，也擔心至親所愛會死……。終於，我聽到死神的腳步聲近了，祂要來奪走親愛的爸爸了，這原本是我最害怕的時刻.......

當爸爸即將過世時，我陪在他身邊，目睹他呼吸到最後一刻，我跟妹妹、媽媽都不能自控地流淚，但在此時，我內在有個覺知卻不在這死別的情境裡，反而，我注意到了「那個空間」，那個平靜遼遠、無邊無際的空間，從我們病床的這一端，無限延伸出去，所有的人、樹木花草、房子、有生命、無生命，包括我、妹妹、媽媽、外勞，甚至是死去的父親，都在祂裡面，都被祂包圍。那是一種我以前從未留意過的「一體」感，即使肉體死亡都無法減損祂一絲一毫。

這個寬闊無邊的空間很「平常」，隱身在紛紛擾擾的世界之後，是我所居住的「客廳」。但以往我的注意力都被眼前的電視螢幕奪走，電視裡播放著我頭腦裡的念頭、故事，然後心裡因之產生各種情緒〈通常是負面居多〉，情緒又刺激更多的念頭與故事產生。我的頭腦跟心都太忙碌了，因此無法注意到，自己本來就待在這安全且什麼都有的客廳裡。

拜倫凱蒂的書上寫：沒有死亡。我毫無困難地就接受了這個說法，因為我經驗的也是這樣。

爸爸走後的大體，與我的身體對照，給了我另一層啟示。沒有生命的身體，黯淡衰敗的速度非常快，就像一件無機物體、一截斷在路邊的枯木……這鮮明的對比讓我突然回神，終於注意到自己身上流動著的，竟然是如此活生生、璀璨閃亮的生命，是造物主公平地注入在每一個生物裡的、無與倫比的創造性生命，在我體內已經奔流了47年，但我以前竟然對自己如此沒有信心，反而被一堆無價值、無意義感的念頭糾纏著，誤以為自己哪裡也去不了、什麼事也做不成，就像是個不知道自己坐在金山銀山上的乞丐一樣！

我本來以為死神的面貌猙獰恐怖，沒想到祂的真面目是如此仁慈、平靜、遼闊、慷慨。祂不僅解脫了爸爸受制於肉體癱瘓的痛苦，也解脫了我的想像之苦。更神奇的是，祂讓我認清自己擁有的寶藏、回頭擁抱了生命，無須拖著一堆「恐怖箱」過著擔驚受怕的日子，我就像個迷途的孩子終於找到了回家的道路。

在真相面前，所有導致受苦的虛假念頭、故事，都顯得不堪一擊，這是我的經驗，所以一看到拜倫凱蒂的書，看到她質疑念頭的方法，就非常「驚為天人」，只要願意常常操作，這是一套有效且快速的「離苦」法，讓我們腦內一個又一個與現實牴觸的想法與信念，接受檢查、被意識之光照耀。從此它們將失去控制力、因無法吸取我們的能量而萎縮，直到，我們不再想起它。

ps.本文是我個人的經驗談，凱蒂的功課療法適合某些人，我不知道是否適合所有人。但只要有意願，一定能找到適合自己的療癒與修行方式，願看完這篇長文的你找到內心的平安~