昨天晚上發文之後，又有了一些感觸與想法，增添整理如下。
近期看到好幾個追蹤的臉書都推薦《禪與摩托車維修的藝術》，從圖書館找來讀，的確如同大家說的令人驚豔。 其中有段寫著
自然定律是人類發明的產物，和幽靈一樣。
邏輯定律、數學定律也是人類發明的產物，和幽靈一樣。
全天下的事物都是人類發明出來的東西[...]。
這世界在人類想像之外毫不存在，全是一縷幽魂[...]。
這世界是幽靈的天下。我們之所以看的見東西，是因為這些幽靈指給我們看，例如摩西、耶穌、佛陀、柏拉圖、笛卡兒的幽靈。
他說牛頓定律不存在，僅是一縷幽魂。到底在表達什麼呢？
也許是語言學中的「意符」(Signifier) 與「意指」(Signified)。
已經存在的東西，不管是誰給了它一個名字，都無法真正代表它的本質。
例如，香蕉如果改名叫做芭樂，仍無法改變香蕉就是一根黃色半月型食物的事實。 或者白話來說，很多時候當我們要用語言描述某件事物，無論語言有多麼精準，都無法確切的指出那項事物。
另外，這段話也可以詮釋為佛教的「空性」，空並不是空無一物，而是無限的可能。
人類想要賦予的意義或找出的定律可以是無窮無盡。人類觀察，然後說「我知道了」，再給予所知的一個名字/定律。
在觀察之前，真的有這個現象嗎？
或者只是薛丁格的貓，在我們指稱之前，牠可以是活的，也可以是死的。
教育的過程中，指稱了無數的東西、規則，卻也限制了我們的思考與觀察。
想像一下，若宇宙中有無限的可能，而我們清楚其他的一切僅是人類的歷史（包括科學、神學、文學），那麼，生命可以有多麼寬廣？
這本書首次出版於1974年，最初被121家出版商拒絕，然而出版之後全球賣出超越500萬冊，有27國語言翻譯。
作者非常早慧，研讀化學、哲學、傳播學、東方哲學，他的思想前衛不容於世，被診斷為精神分裂症之後，以不人道的電擊痙攣治療法電擊了28次。
書問世的70年代正是美國社會不滿於物質成就的年代，或稱之嬉皮年代。
仔細想想，美國戰後嬰兒潮的富足脫離了上一代的貧乏，然而這樣的經濟成就迎接來的是不滿的嬉皮。
台灣淹腳目的富足之後呢？
我們也有這樣的不滿與反抗嗎？
如《空屋筆記》作者楊宗翰這樣反社會主流的人僅是少數嗎？
作者倒不是贊同嬉皮，而是提出嬉皮之外一條挑戰社會的路，比較嚴肅的一條道路。
我現在只走了一半，覺得非常有趣，會繼續走(讀)下去。
