心類學筆記：他心通是不是自證知？
- 「自證知」的定義：「具有『能取的形像』者」。
- 以他人的心為例，他人的心是不是能取？他人的心是能取，雖然是相對於他心通的所取，但心本身是能取，是不是？所以他心通所了知的境是能取。這時它會不會現起境的相？會，所以我們說它現起了能取的行相。它是不是具有能取的行相者？應該也是。請問他心通是自證知嗎？按定義來說「是」，但實際上「不是」
- 所以我們說「具有能取的行相者」，它需要具備以下的條件。什麼條件？首先，我們說某種認知與它的自證知之間是質同的關係，而且自證知要以什麼樣的方式才能了解那個認知呢？要以去除二相的方式來了解它。所謂的「以去除二相的方式來了解」，是以以水注水的方式來了解它。所謂的「以水注水」，是指我們把一杯水倒到另外一杯水裡面，這叫「以水注水」，完全無法區分何者是什麼，它們是一體的；相同的，根知與它的自證知這兩者也是一體的，自證知了解根知的方式，就像是以水注水般地了解，而不是有距離感地了解。
- 所以我們說根知也好、意知也好，都與它的自證知實際上是一體的。為什麼是一體？因為我們之前不是有特別強調，所謂的自證知，就是某種認知顯現自我的能力，這種能力，下部的宗義師為它取名為自證知。所以在這樣的情況下，我們說自證知和根知，或者是和意知是一體的，既然是一體的，就不會有距離感了。
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元神就是指本性，自性，只有明心見性了才知道怎麼護元神，明心就是明白這元神與識神的關係，明白自己本來面目，見性就是親自見證，不是文字理論上的
雖然透過自學在這一刻，能自然體悟到「已欲立而立人，己欲達而達人。」，是客觀事實的存在，不需要任何意志，就會自然產生。 但這一切已經離原本自學的定義太遙遠，而難以再簡潔有力的自學，所幸他人並不能感受到這一切，所以隨時又能回到簡潔有力的自學。
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心通基本分兩種以上:
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「是心作佛」，你想佛，就是你這個心在作佛。你這個心本身，「是心」，這個心就「是佛」。所以諸佛正遍知海，從心想生，從你心的想念裏頭就産生了。我們這起心在念佛，我們念念之間念佛，這就是「是心在作佛」，你在修。你作佛的心就本來是佛嘛，這我們自己就是「妙明真心」，就是「佛心」，就是「法性」。
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※經文：
佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」
※導讀：
【爾所國土中，所有眾生若干種心，如來悉知】：《六祖壇經．疑問品第三》云：「自性迷即是眾生，自性覺即是佛。」如來有肉眼
第一次看到這些句子，我有一種說不出的明顯感受，那時有點像是心中一亮，有些震撼，但又不太可以言語描述出來的感受．也好像是一顆小石頭丟到心湖中產生的漣漪，那種畫面停滯，時間停滯，跳脫塵世？！醍醐灌頂？！😁畢竟，是大師體悟當下，從心而出的文字描述，力量是很大的．
透過這種「身體性的心靈」的思路，我們會意識到傳統的「他心問題」建立在一種心靈與行為的二元上面。而實際的情況中，我們不僅僅可以直接經驗到他人的心靈，我們自己的心靈也以同樣的方式直接表達於行動上。
證得清淨的自性，禪宗講「明心見性」。「明心」如何？明心本淨，明白自己心的實相，知道心本來是清淨無染著的。「見性」如何？見性本空，親見自己的自性，知道它與佛性無二，裡面是空性，空性而具證見，雖然是真空但含藏一切妙有。所以，不管修什麼法門，著重在慈善、禪修、苦行、繞塔經行、誦經......著
瞭解「真心、妄心」的辨別對於學佛者來說至關重要。 離開前塵有分別性的即為真心，離開分別性離開前塵的即為妄心。 金剛經也指出凡所有相皆是虛妄，若能見到諸相非相，則能見如來，達到涅槃的境界。
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