11以「印光大師開示」勉釗學子

民國：八十四年五月十四日（農曆四月十五日）
地點：淨律寺客堂

《福報、德行，就是從忍辱、精進之行持中得來的》 代人之勞，成人之美。

如何「代人之勞，成人之美。」青年守則所謂「服務為快樂之本」。我們能夠代人服勞役，是幸福快樂的泉源。服勞役雖然是一種苦力，但「吃苦即了苦」，尤能視他人之艱苦為自己的艱苦。這雖然只是一個名稱。但若能確實的去實踐，正是消除我們業障的好方法。

因為一個肯吃苦的人，一定會消業障的。反之，不肯吃苦的人，就是貪戀享福，享福的人享受的都是累世累積的福報，福報享盡了業障自然現前。所以，不肯吃苦的人，怎麼能消業障呢？再者，沒有吃過苦的人，絕對無法真正體會別人所說的「苦」是怎樣的相狀。等到有一天自己真的碰到苦的時候，就一點辦法也沒有，他會經不起考驗，就容易起瞋怒，火燒功德林。這樣怎麼能「代人之勞，成人之美」呢？

所以，我們想要讓眾生感受到真實的益處，就必須多付出勞力，為眾生服務，成就別人的美德。如《華嚴經》所說的「但願眾生得離苦，不為自己求安樂。」把眾生的快樂當成自己的快樂，眾生的幸福美滿，正是自己滅苦的根本。靜坐常思己過，閒談不論人非。

所謂「靜坐常思己過」，這是我們每天必須思惟的。每天從早上三點半起床，到了午齋時間，一切的所作所為，是不是讓自己的習氣加重了，或是增加了煩惱呢？我們出家修行最重要的目的，就是要轉煩惱、斷習氣。所以印祖告訴我們「靜坐要常思己過」，如果心生煩惱，就應該思惟、悔過，好好懺悔。

再者，「閒談不論人非」，凡事在閒談中，都容易造口業來障礙自己的清淨心。所以在行、住、坐、臥四威儀中，要能「都攝六根」，常念一句佛號，二六時中保持「淨念相繼」，這樣就沒有空閒談論人我的是非。可見淨土法門，一句佛號，是最簡單、最得利，也是最殊勝的。

所以念佛法門是三根普被，不論是老年人、三歲小孩或中年人，或是醫生……等，人人都可以念佛。由此可知，我們念佛法門的殊勝，是不分等級，不分年幼智愚、貧富貴賤、權勢富翁、普通民眾、身強體壯，或常年臥病在床的人，乃至盲聾瘖啞，都同樣可以受持、修行的法門。

只要他們有智慧，對淨土法門有信樂者，都能修成就的。所以一句佛號就具足一切，在日常生活中非常方便，而且隨時隨地都非常的圓滿。譬如說你當知客師的時候，有信徒來了，你向他合掌念一句「阿彌陀佛」，當下不但具足禮貌，又包含無限的祝福，這不是非常的圓滿嗎？

而且也不會耽誤你修行的時間，隨時隨地都可以接待信徒，讓信徒感到歡喜和自在。相反的，假若你正在誦經的時候，信徒來了，你做師父的人，是要停下來接待他呢？還是誦完經再去接待他呢？

總之，修持其他法門較不方便，唯有念佛法門，隨時隨地都可以用功，尤其在工作的時候，不會影響修行。不必一定要在大殿，也不用在藏經樓，更不用在共修的時候才能用功，隨時隨地都可以受持用功。這就是淨土法門，最簡易、最方便、最得利、最殊勝的方法。

印祖在開示錄中曾告訴我們，念佛法門，在日常生活中，無論「行住坐臥、穿衣吃飯、從朝至暮、從暮至朝，一句佛號，不令間斷，或小聲念、或默念，除念佛外，不起別念。假如妄念一起，當下就要叫它消滅。要常生慚愧心及懺悔心。」如是一句佛號把握得住，妄想不生起，就不會有是非煩惱了。

善用時間 祖師曾告訴我們學佛修行，要先了解自己的時間，配合自己的時間而修，善用自己的時間用功，不令間斷，我相信這樣學佛一定能成就。相反地，假若對自己的時間不了解，時常錯用，雜念多，功夫不能成片，我相信這樣學佛，是很難達成目標的。

例如一般的人，他們都認為世間錢財是最重要的，但錢財今天沒賺到，明天還可以再賺回來，可是光陰是一去不復返的。我們修學佛法的人，要尊重時間，時時提起正念，把握當下，不能有一般人那種不正知的觀念。

大家有沒有問題？你們今年有沒有人要去受戒？

可以去受戒嗎？

可不可以去受戒，那要看你們自己。受戒並不是一個名稱，受了戒就應該要有承擔的力量。戒法是最講因果的，故受戒後更要明白因果，以防非止惡之功能，保護我們的清淨戒行，要有清淨戒行才能利益一切眾生。

並不是說我受了戒，就是大比丘尼了，好像就變得比較偉大，比較有權力。從前受戒前要先受五年的學前教育，即沙彌的特殊教育，女眾要六年，受完特殊教育之後，經大眾審核合格方可受大戒，而且受完具足戒之後，還要六年深研戒法，前後經過十年的修學，打穩了基礎才可以出去參學，並且還要看有沒有那種根機。

以前大陸叢林道場，你若要去參學、掛單，第一關要先到客堂見照客師。照客師會用法語考你，你的回答要能應對如流，否則可能沒有因緣掛單。再者五堂功課的法器都要很練達，因隨時在早晚課誦時，都會要你負責執法器的，若什麼都不懂，或許就不能掛單，即使是深夜都要下山的，不然就要被罰站在大殿兩三個小時不定。

不像現在末法時代，都說歡迎你來住。其實歡迎你來住，這個當下的因果你也要明白，常住的一針一草都是施主供養的，假若他不是真正為了用功辦道而住道場，那等於白白住在大眾供養的道場裡，這樣又怎麼消受得了？所以，這就要明白，住在道場就要發大心，要精進用功，要好好研究戒律，樹立僧格，明信因果，如此住道場才有意義。

反之，若受了戒而對戒法沒有研究，也不瞭解，那麼出家要想斷除自己的習氣是很困難的。要知道我們出家最主要的目的，就是要斷煩惱、了生死的。這個願力一定要拿出來，千萬不要出家了願力還拿不出來，自己人生又作不了主，只能隨業流轉，那就很悲哀了。

今年要去受戒的，在去受戒前的這一段時間裡，自己一定要好好的把四威儀學好，不要到了戒場，因自己的壞行儀而影響常住，那就要擔負因果。因為我們每一個人出去，就是代表自己的常住，所以，在行儀上一定要給他人有好的印象，建立好因緣。

當初末學去懺悔堂時，每天都很早起來，到大殿禮佛，糾察師父告訴我說：「你不要每天都十二點，就在大殿禮佛。」因他天天都只看到我一個人在大殿拜佛。有位戒兄也很想用功，要我每天起床就叫他一聲，我連續叫了他兩個早上，結果他都起不來，你看說的容易，實際要行持就很難。

在戒場所有信施供養的淨嚫，至戒期將圓滿時，我悉數全部參加放生，一毛錢都沒有用到，這樣子我才會覺得身心很清淨，也很自在。因為你多用一分錢，就要多擔一分因果，不用它，心裏就沒有罣礙，淡泊的習慣就是這樣養成的。在淨律寺也是一樣，信徒供養我的淨嚫，我全部都歸於常住，交給副寺處理，這樣子頭腦空空的，肚子也空空的，什麼都空空的，心裡就很自在。

有一位法師就告訴我：你自己沒有積蓄一點錢，到老來沒有飯吃怎麼辦？我說：到時候沒有飯吃，不就成就了嗎？還要什麼東西呢？

你有儲蓄，心裡就有罣礙，這對修行來說是很麻煩的，你經常記掛著一件事，不但心裡不得清淨，也不自在。所以說我們出家人就是空空的，什麼都沒有最好，不要怕將來老了沒得吃。

佛都開金口保證，未來只要我的弟子，專心用功辦道，佛一定讓他四事無缺，假若真正的沒飯吃，那就要好好地懺悔了，為什麼會連這樣的福報都沒有？是不是我沒有與人結好因緣，沒有種下好種子？

凡事本著盡心盡力，處處隨緣不變，不用考慮太多事情，不用考慮以後會怎麼樣？更不用考慮這個常住，我以後能不能住的問題。因為十方道場不能安住，一定是我們本身的問題嘛！

宇宙間，大地山河這樣寬闊，哪裡都可以住，不是嗎？如果你能夠這樣思惟，就不會心存名利，罣礙東、罣礙西了。心無罣礙，就能放下、自在、解脫，這就是我們學佛，最主要的目的。阿彌陀佛