46莊重威儀資助了生死

更新於 2021/08/14發佈於 2021/06/03閱讀時間約 18 分鐘

時間：民國八十六年十月二日（農曆九月初一）
地點：淨律寺客堂

今天跟大家研究「端莊不私」。「端莊不私」這是針對出家人的威儀來講，因為威儀對我們出家人來説是特別的重要。若威儀不具，則眾生不得度。我們今天學佛出家，四威儀是非常重要的。

威儀若莊嚴，不但眾生看了會生起歡喜心，更資助我們了生死。為什麼説對我們自己也能了生死？因為威儀端正，就是攝心，可以受持淨戒。你若威儀不端正，就是開方便；若處處求方便，就變成處處隨便了。

所以我們修行，每天要要求自己從威儀先著手，不管是在五堂功課或平時待人處事，都要注意自己的威儀。行為上要嚴肅，穿著要乾淨整齊，我相信這一念若提的起來，對自己來説，就已經是「恭敬」了；我們的威儀端正莊嚴，一切眾生見到，對三寶就會生起恭敬心、歡喜心，這就是度眾生。

正所謂「自敬人敬」。所以說：「威儀具足，可以度眾生」，這是非常重要的。

依大乘佛法的記載：等覺菩薩，在三大阿僧祇劫以後，還要經過百大劫來學佛的威儀，可見威儀是非常重要。你們知道威儀戒，所涵蓋的範圍有多廣嗎？

學員答：

這威儀戒所涵蓋的範圍有無量無邊，小到日常生活的點點滴滴，都要具足威儀，佛三千威儀，八萬細行，若不攝心就沒辦法修得好，尤其是行、住、坐、臥每一個微細處，及心念、行、願都要注意，所以説這威儀戒，包含的範圍是無量無邊。

院長開示：

若是注意威儀，能減輕我們的什麼負擔？

學員答：

可以減輕我們造業的負擔。

院長開示：

真正能將威儀做到就是利己利他，就不會起妄想造業，這包括我們日常生活中，例如：香燈。當你負責擦佛桌、擦地板時，你要怎麼做？

學員答：

在佛前工作要攝心，凡事不可以隨便。

院長開示：

對啊！講是這樣講，但行要怎麼行？日本有兩位念佛人，一位叫清九龍，一位叫莊松。你們若修淨土，就要看他們兩位所寫的書，這兩位當時轟動全日本，人人都稱他們是念佛人。

有一次，莊松的同參道友生病了，醫生説他無藥可治，可以説是九死一生，道友邀請莊松為病友開示：他卻回答説：「那與我無關。」你們聽看看，若與他無關，這就是不生不滅法；若與他有關，就是生滅法，這個道理你們想想看，對不對？為什麼這樣解釋？莊松回答：「那與我無關，我沒有什麼可以給他開示，阿彌陀佛發了四十八個大願，這樣的願力還不夠嗎？是莊松要去？還是你要去？若是你要去，火車票就是你要自己買，結果你自己不買，反而叫我莊松做什麼？」

所以，我們學佛不要一天到晚都在起心動念，説你對我如何？誰又對你如何？這全是自己在起分別心，有了分別心，就會產生煩惱，這是學佛修行最大的毛病，所以才會永遠沈沒於輪迴中，沒有辦法了脫生死。

又有一次，莊松與一位友人相約，説明天要去京都參祭。日本人的參祭就是拜佛，莊松隔天一大早就去邀他的友人，他朋友卻説：「莊松兄！我今天可能沒辦法去參祭，因為我頭很痛。」莊松答：「我這身體好好的人都要去拜了，更何況是你這個生病的人？」

我們現在的人稍微感冒，就説：「我感冒很苦，就請假不作早課了。」像這樣子，還説要了生死、要成佛。如果這樣都能成佛，那成佛的境界，不就很低了？了生死有那麼簡單嗎？

你們回想看看，大家平時開口是我，閉嘴也是我，處處都是我，把「我」看得那麼大，怎麼成佛、了生死呢？大家想一想，你若沒有執著這個「我」，也就不會有煩惱賊來竊奪你的法身慧命，那我們何必去養大這個煩惱賊，處處講「我、我、我」。

佛説：心、佛、眾生三無差別。偏偏大家都自以為聰明，聰明到不作佛要作魔，嘴巴雖講要成佛，但心裡想的卻都是魔業，這樣不知要如何成佛？

我看你們可以試試斷食，餓自己幾天看看，餓到一直發抖，看這樣你們能不能有所體會。

學人開這個法門，就是要讓你們親自去體會，體會那種饑餓的「苦」是怎麼樣？看能不能體會出來？若這樣都還體會不出來，那就是沒有福報。

訓導主任：

院長！量某師已經胃病兩個星期了，前幾天去照胃鏡，明天還要去醫院檢查。

院長開示：

她若心與病能真實分開，我看很快就會好的。眾生就是因為分不開，執著於煩惱、想的太多，這樣哪有什麼辦法？經卷裡面説：「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭。」這麼好的開示，但是大家都不知道要從哪裡修？

佛陀説法四十九年，廣開八萬四千法門，留下三藏十二部經，那麼浩瀚的典籍，尚且還説：我什麼都沒有講，只是提供了一些對治的藥。

你有毛病，就開藥給你去治療。你們有真實的在對治，尋找自己的毛病嗎？若自己的毛病不對治，任由煩惱賊所纏，煩惱、習氣拖著你，你就跟它去了。我們修行研讀經典，就是在對治煩惱賊的病。

所以我們出家修行是非常的珍貴，要好好珍惜。看那等覺菩薩尚要學習一百大劫，何況我們沒有那麼容易離開這個「我」，放下這個「我執」。

中國淨土宗的初祖慧遠大師，他的威儀是最好的，好到什麼程度？當時朝廷有一位大將軍，在皇帝御前，對於皇帝向慧遠大師頂禮，心裡很不服氣，説：我絕對要看他有多大的本事，我一定要去與他議論到底。當時在皇帝御前的大將軍，他的權力很大，可以先斬後奏的，而慧遠大師在我們中國佛教，他是威儀具足的。

這一位大將軍，有一天就要去與大師議論，當他到廬山時，剛踏進那個虎溪橋（我去大陸也走過那座橋），正好看到慧遠大師從大殿走出來，看得全身都流汗，他看慧遠大師那種威儀，肅穆莊嚴，由衷地生起恭敬，自然伏地頂禮跪拜。

慧遠大師，在廬山一住三十餘年，從不下山，他在那裡建白蓮社，有一百多位蓮友都往生西方極樂世界，他自己也曾經親見阿彌陀佛三次，這是大師要往生之前才講出來的，不然是不能講的；因為若講出來，就是馬上要離開這個世間，否則會誤導眾生。

眾生就是心有依賴才會輪迴，眾生若知道你有神通，都會想來依賴或皈依你的，佛教界就會不得安寧。大家要知道，神通不是重要的，要有辦法了生死才是最重要的，然現在末法時期，眾生大多是顛倒妄為，認為哪一位有神通，修得好，就一昧的往那兒跑，想去依賴神通，而自己不用功實修，看到也是別人的有什麼用呢？實在是阿彌陀佛！

我提供給你們的那個斷食法門，是要讓你們去體驗，看看那種淡薄、清苦的生活，你們能依賴誰？依賴別人肚子會飽嗎？別人在念佛你不念，你的心能靜下來嗎？你們自己去實行、體會看看。

這是我悟道的方法，我覺得這個法門很殊勝，第一先除去對食慾的貪著、分別。信徒也不用來供養，這個方法非常簡單、清淨，大寮也可以清淨幾天。

其實，我們真不必去考慮飲食，當初蓋彌陀院，剛蓋好時，我自己一個人住，我每天都在觀照，完完全全斷食，只有喝水，喝了一個月，對食物也沒有起任何念頭。

當時正好要結夏，淨某師每天提一些麵加點茶油，他提他的份，順便也說要提一份給我。後來我動了一個念頭，心想：「現在怎麼吃得這麼好！」

起了這一念就說：「淨某師！飲食就跟你一樣好了，省得麻煩。」就這樣一百三十六天都吃麵，這完全是自己在起這一念，所以我們修行，千萬不可以隨便起心動念。

我們若是真正在修行，千萬不要有一念在。我那時喝水喝得很好，不會昏沈又很精進，晚上都十二點開始行持，不躺下去休息，只是打坐，一下子就感覺很清淨，身體也不會感到無力；但若心裡起了一個雜念、妄想就沒辦法了。

我為什麼要鼓勵你們全體一起實行禁食，因為全體禁食用功，自己若起了什麼念頭，你會想到全體都是這樣用功，我不能例外，這就是共修的力量。

我們講同心協力，眾志成城，那種依眾靠眾的力量就是這樣！有鼓舞策勵的力量在。譬如你一個人念佛，與打佛七的念佛，功力就是不一樣。打佛七起碼要念一支香，我們要注意這期間是不能隨便。這就是大眾共同用功，與自己一個人用功不一樣。

我們一定要分明白，而且要觀察自己的功夫，行持是不是能自在，你若不自在，那就是騙人也騙自己，這是很可怕的！剛才問你們在大殿擦佛桌，或擦地板的方法，要如何去實行？

就說注意打掃這件事情，你這一生光是掃地的功夫就學不來。

你們知道這個道理在哪裡嗎？當你在清掃大殿地板的時候，風把你掃起來的灰塵，往菩薩的身上吹，以你的肉眼能看到灰塵嗎？你們有想過這件事嗎？這要如何去提防呢？在威儀戒內，說有三千威儀，八萬細行，那八萬細行的威儀戒，要從哪裡去學？你們現在生活中都不注重這些，怎麼學呢？

你要真能從生活中去體會用心，哪裡還會有空起煩惱呢？不只沒空煩惱，還會常起懺悔心，那怎麼還會有瞋火？你們若能真正去行，我相信大家一定都是佛，大家的佛面都會現出來的，對麼！譬如我們修行人，每天親近佛法，與一般社會上的人，在貪、瞋、癡三毒中薫染，那面相會一樣嗎？自己要清楚，

你們光量寺有沒有鏡子？

學員答：

有。

院長開示：

若有日本的大鏡子，找一天叫大家去照一照，看看自己能不能有所體會？我們本具的真心，是不生不滅，不增不減，對不對？在日常生活中，微細的威儀不能忽略。如果整理大殿，一定要注意身體不能背佛，連韋馱菩薩，我們也不能背對他，這就是恭敬佛菩薩啊！

你們若是擔任大寮執事，中午過堂都要供佛、供聖僧，看看你們的虔誠心夠不夠？譬如切水果，你要怎樣才能切得兩邊一樣大？你說佛是無相的，怎麼會去執著這個相狀呢？如果你總是這樣想，那你行事必然隨便，行事隨便要怎麼談微細的威儀呢？

比如你要將水果切成四份，我們說行、住、坐、臥，靈靈覺覺，你若都有辦法做到，心又能清淨，才算真正講到威儀具足。

又如分水果給大眾，若是不用削皮的水果，負責大寮的人員，應該要拿新的牙刷，把水果的蒂頭及凹進去的地方先洗刷過，不然會有蜘蛛絲或髒的東西。你若說刀子切開就好了，當刀子沾到髒物，有時侯吃了，嘴巴粘膜就會破裂或起水泡。

當典座或行堂做外護工作，也是要背負這個因果。雖然你發心工作，做了很多事情，但做得不圓滿，令人起煩惱，無形中你讓他造了這個業，那你也是造了業的。這樣講起來，你會說那我還要做嗎？

若要做就要用心，這門功夫是很深的，不知道要如何做？做這樣犯戒，做那樣也犯戒失威儀，所以說大寮出祖師，就是這樣磨出來的。

學員問：

院長，阿彌陀佛！弟子看《戒學淺談》裡面有提到，僧眾不可以私自取用大寮的東西。之前，弟子在大寮當典座，有僧眾因生病，曾向弟子拿取大寮的東西配藥治病，於是就自行給予，後來看《戒學淺談》，發現典座不可以隨便自行處理東西。以前無知，現在該怎麼辦？

院長開示：

從前古德修行，有個一寺之主的方丈，因感冒需要拿薑片配藥，他叫一位侍者去向庫頭拿薑片。那庫頭不因他是方丈，還是向侍者說：「拿錢來，才給薑片。」現在你就要補貼常住，還要求懺悔。

例如，你叫信徒來用齋，你說是慈悲，這行為雖是方便，卻也是侵損常住。所以，我叫信徒留下來用齋，都是私下補貼常住的。你若是常住，發現東西剩太多怕壞掉，就請信徒拿回去，那是不行的，你不能這樣想，不能以這個理由來侵損常住。

你若要持戒清淨，就不能用理論，這就是防範我們的心有過失。我們有戒律的防護，才不會感情用事，一切依戒律來行事，心裡才不會有罣礙。出家人就要如《般若心經》講的「心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」

所以，我們也不要因為當初做錯了而擔心害怕，現在趕快懺悔，趕快補貼常住，儘量發心勇猛懺悔，勇猛去修，不要覺得已經過去就算了，要趕快將罪業懺除，讓我們這顆心恢復清淨，並且發願今生一定要往生西方。

業是沒有形相的，若是有形相，盡虛空也容納不下。現在明白戒律，以後就不要再犯了。所以聖戒是保護我們的，它有防非止惡的功能，我們持守戒律，就是在阻止自己不要再犯，並於日常生活中一切行儀，不能太過隨便。

學員問：

院長！出外坡墾土掘地，地下都有眾生，弟子不小心把蚯蚓掘成兩段，有一天，就夢到那眾生，怎麼辦？

院長開示：

你掘地要做什麼？

學員答：

如上次鋪路，還有去後山掘水溝。

院長開示：

我們若慈悲一念，要做事之前，先合掌祈請觀世音菩薩作主，慈悲救度，我是為了維護這個道場。在工作前，先求大悲咒水、灑淨，請觀世音菩薩大慈大悲，救苦救難，將眾生化走。你要工作之前，就先為眾生念佛，並為牠們說法迴向，請牠們發菩提心，行菩薩道，對不對！

當初佛在世時，給孤獨長者買衹陀太子的花園要建精舍，供養佛，佛陀就派舍利弗去負責監工計劃。

佛在世時，每半個月誦戒一次。那時候的人福報大，都半個月沐浴一次，佛陀派一位比丘，說明天要誦戒，大眾僧要沐浴，請你先將浴室洗一洗。那位比丘到浴室一看都是螞蟻，就向佛陀稟告。

佛陀說：「我請你去洗浴室，又不是請你去洗那些螞蟻。」若依照你們的想法，這樣就不要洗了。當境界現前時，我們要用智慧來處理事情，並看這件事情是否真的需要去做。

譬如我們墾土掘地，那你要知道做這些工作是為了什麼？是為了供人修行，為了要維護道場，那就要有智慧去處理。前一天就要去為那些鬼神、草木神及地下一切眾生說法，持大悲咒水，並用大悲咒水灑淨。這完全看你當下這一念在想什麼？如果是可以避免的，要儘量避免。你若知道這個地方有眾生，我們就要想辦法避免傷害眾生。

我們這一念心一定要去觀照護念到，不要找理由或說我不管，要把事情圓滿處理好，這樣才是智慧。不是看一看，就說我沒有辦法做，就丟著不管，或是叫他人去做，教他人去殺生，你以為這樣你就沒有罪嗎？

即使你請工人去做，要知道，工人處理時是不會留意的，這樣反而更容易傷害眾生，所以我們要用智慧來處理事情。

現在時代在改變，天災人禍多，地上螞蟻、蟲類等也越來越多，連掃地都要看功夫。如唐朝窺基大師聽說道宣律師道行很高，感動了天神每天送飯供養他，於是特地去造訪道宣律師。道宣律師心裡想，天神都會送飯來。就跟窺基大師說：今天中午留下來，午齋我供養你。

但是等到午齋時間都過了，天神卻沒有送東西來。

道宣律師心想：
「怎麼今天我有客人，天神卻沒有來？」到了晚上

道宣律師只好說：
「我們休息吧！」

窺基大師說：
「好。」在休息的時候，道宣律師看到跳蚤在爬，他用扇子輕輕地、慢慢地把牠托放到地面，當他放下去時，那隻跳蚤斷了一隻腳，就哀叫著。

隔天窺基大師說：
「我整夜都沒有睡覺，都聽到一隻斷腳的跳蚤在哭。」

道宣律師想：
「我不知道他的境界那麼高，連斷一隻腳的跳蚤在哭，他都聽得那麼清楚。」當窺基大師告辭離開後，天神才送飯來。

道宣律師說：
「客人回去了，你才拿來！」

天神說：
「你知道嗎？那強烈金黃色的金光把我遮住了，我不能下來。」

窺基大師是誰呢？

他是玄奘大師去印度取經，路過喜馬拉雅山途中，看到雪堆裡有一位入定千年的高僧，他就用引磬「噹！噹！」，窺基大師聽到引磬聲就出定了。

玄奘大師問：「你為什麼在此入定？」

他回答：「我在等釋迦牟尼佛來娑婆世界成佛。」

玄奘大師說：「釋迦牟尼佛已經成佛又入涅槃了，你還在這裡等！」

窺基大師回答：「那我等彌勒佛下生再出定。」

玄奘大師說：「你必須去中國長安，看到金黃色屋頂的宮殿，就去投胎作太子。」但他卻跑到相府去投胎，做了宰相的兒子。

玄奘大師從印度取經回來，去向皇帝道賀。

皇帝說：「你為什麼向我賀喜？」

玄奘大師答：「賀喜你生太子啊！」

皇帝說：「沒有啊！」

玄奘大師說：「奇怪，我明明叫他來這裡投胎啊！」

後來他去長安城找，看到相府的屋頂也是金黃色的，與皇宮相同，門檻也是同樣的，顯然他去相府投胎了。

玄奘大師去相府，看到他正與一群女侍者在玩樂、吃肉、喝酒。

玄奘大師勸他出家他不肯，後來玄奘大師請皇帝唐太宗，以詔示勒令要窺基大師出家。

玄奘大師稟告皇帝說：「如果他開出條件，都答應他。」

窺基大師向皇帝說：「要我出家可以，但必須有一車肉、一車美人、一車酒。」皇上答應說：「好！好！」窺基大師帶著三車就去出家了。

當他快到達的時候，玄奘大師一出來，大殿的鐘、鼓齊鳴。當鐘、鼓一敲下去。

窺基大師一聽聞鐘聲就覺悟了，他說：「好！好！我要出家了，三車都帶回去。」

你看！窺基大師前生修到那種境界，還是有習氣，何況我們呢？

所以，我們一定要時時刻刻具足威儀。尤其在做事時，若有威儀，念念都是護念眾生。因為做事情護持常住，我們要減少浪費時間和對眾生的傷害。所以說，做事不要起煩惱，不要起妄想。你若起煩惱、妄想，都是自己在造惡因、造惡業。

學員問：

院長！現在已經在學戒，偶而會有人到大寮取用東西，弟子不知道要怎麼處理？

院長開示：

以前有一位比丘，他母親年老送子去出家，她變成一個獨居老人，她的兒子非常孝順，出家之後，心還是繫念家中的老菩薩，不知道她的生活如何？他就利用晚上熄燈之後編草鞋，他是在大殿門口自己點油燈編草鞋。

常住的燈是掛在上面，他點的油燈放在常住的燈下，自己面對著油燈編草鞋。利用中午大眾休息的時間，將編好的草鞋拿去賣，換米送回俗家孝養他母親。
他母親問：「你這草鞋是怎麼做的？」

他回答：「利用晚上熄燈之後編的，中午休息時間再拿出去賣。」

母親問：「晚上熄燈，那你的燈光哪裡來？」

他回答：「我自己點一盞油燈。」

母親問：「常住的燈？」

他回答：「常住的燈在上面。」

母親說：「這樣常住的燈光，勝過你油燈的燈光，這樣你還是侵佔常住。」你看！這道理很公道也很明顯，但現在的人聽了，認為沒有道理，而且覺得是自己點一盞油燈，對常住哪有侵佔？這只是你個人強詞奪理的說法，就因果來說是絲毫不爽的。

所以我們常說：「隨手關燈」、「隨手關門。」譬如看書，最後趴在桌上睡著，那你還是要趕快懺悔，不是你補貼常住就沒關係。因為趴在桌上睡著，這樣會養成怠慢心。

我們不可以像一般的世俗人說：「這是我自己的事情。」有世俗人的這種觀念，那就要去輪迴了，自己還沒有覺知。你今天出家修行，就是不要再受生死輪迴。

佛陀制戒，是次第幫助我們修行成就，並不是制戒來束縛我們，你若瞭解這個真實的道理，有犯戒會知道要懺悔，知道悔過以後不要再犯。佛在世時，羅睺羅年紀最小，調皮喜歡惡作劇，所以每天都在犯戒，但是他所犯的戒都只犯一次，沒有重複犯第二次的。我們同樣的錯犯了幾次，我看犯了再犯，不知有多少回了？

所以我們要明白。我前面所提的這個法門，你們儘量去試試看，念佛要有信心。世間人彼此關係都很密切，你若真正老老實實的念佛，跟阿彌陀佛的關係，一定比世間人更密切。

佛陀大慈大悲憐愍眾生，往還娑婆世界已八千遍，呼喊我們眾生八千遍，而我們還在這裡沈淪，還在斤斤計較，不知道要老老實實修行，自己要警策自己，好好珍惜努力。阿彌陀佛！

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