《論語.泰伯》「民，可使，由之；不可使，知之。」的試譯
此篇《論語.泰伯》是從「泰伯」這位可能擔任過「伯爵」官職的人士之品格談起，所以通篇《論語.泰伯》可能主要都是在談一個「人品」(人格特質) 的問題。
此外，由於孔子是「仁道主義者」而不是「神道主義者」，他當然可能會以「仁道思想」的大框架來討論人品及衡量人品，同時忽略古代各地以各種神靈信仰為中心的不同族群意識。
並且，此處「人品」的討論也關聯到後面談及的「使」的問題，也就是「使用」、「差遣」、「任用使者」、「任用官吏」、「任用正式公職人員」(意通「任用中式公職人員」) 之類的問題。(P.S. 參考〈中式之謎〉-- https://vocus.cc/article/611cb839fd89780001e5df20)
孔子曰的「民，可使，由之；不可使，知之。」之前二句是曾子曰的「士，不可以不弘毅。任重而道遠，仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？」及孔子曰的「興於詩，立於禮，成於樂。」，後二句則是孔子曰的「好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也。」及孔子曰的「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。」。
顯見，這句話前後的幾句話也都是在談「士人」、「人」、「公(爵)」等的人品問題，但整篇文章中也另有提到「君子」、「師(者)」、「學(者)」、「臣(者)」、「王(者)」等的人品問題，自然構成古代列國之國家運作成員之一的「民」(man，此時又可能是 manager 的簡稱) 也可能被提出來討論。並且，孔子當然會三句不離本行地以「仁道思想」為框架來評論「民」的人品問題。
所以，《論語.泰伯》「民，可使，由之；不可使，知之。」這句話的意思其實很簡單，可能就是：「民 (man 或 manager)，有仁德就可以任用，此時也可以放手由他去執行經營管理的政治事務，因為有仁德就懂得尊重別人、擅於傾聽、知道如何以『共和』(republic) 的精神來辦事，不會武斷行事、搞出不治之亂；如果沒有仁德，就必須通過『仁道教育』的職前訓練，讓他知道什麼是 republic (二民人聯伴理治、仁治、共和) 纔可以任用，否則很難保證這樣的人會不會搞出什麼混亂的局面啊！」。
不過，在目前講究民主的時代，「民，可使，由之；不可使，知之。」這句話的重點內涵可能就不再只是「仁道主義」的 republic 了，而是「眾生主義」的 democratic (民權理治)。
P.S.1. 前述「仁道教育」其實就是孔子 (孔丘、Confucius，公元前 551 年 ~ 公元前 479 年) 當時周遊列國開設的性質類似「公務人員職前教育訓練班」之補習班的主要教育內涵。不過，孔子沒有強制學生上繳固定金額的學費，而是採用「自行束脩以上」的「仁道式自由繳費方案」。可見，孔子就連學費繳納的方式都和他的「仁道主張」或 republicanism 關聯在一起，難怪他一再宣稱自己是「吾道一以貫之」啊！[註：此處「束脩」意通 English 的 donate，即 donate = decade.o聯a對攸 = 十ooaa攸 = 十oct口Aㄧ攸 = 十八口夕丶攸 = 十/ \ 口月攸 = 木口脩 = 束脩，也意通「捐贈」、「致贈」之類的意思。]
P.S.2. 相關文章：仁義之謎 --
https://vocus.cc/SubtleSpaceOfText/5c921690fd897800011d3ea1
此外，由於孔子是「仁道主義者」而不是「神道主義者」，他當然可能會以「仁道思想」的大框架來討論人品及衡量人品，同時忽略古代各地以各種神靈信仰為中心的不同族群意識。
並且，此處「人品」的討論也關聯到後面談及的「使」的問題，也就是「使用」、「差遣」、「任用使者」、「任用官吏」、「任用正式公職人員」(意通「任用中式公職人員」) 之類的問題。(P.S. 參考〈中式之謎〉-- https://vocus.cc/article/611cb839fd89780001e5df20)
孔子曰的「民，可使，由之；不可使，知之。」之前二句是曾子曰的「士，不可以不弘毅。任重而道遠，仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？」及孔子曰的「興於詩，立於禮，成於樂。」，後二句則是孔子曰的「好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也。」及孔子曰的「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。」。
顯見，這句話前後的幾句話也都是在談「士人」、「人」、「公(爵)」等的人品問題，但整篇文章中也另有提到「君子」、「師(者)」、「學(者)」、「臣(者)」、「王(者)」等的人品問題，自然構成古代列國之國家運作成員之一的「民」(man，此時又可能是 manager 的簡稱) 也可能被提出來討論。並且，孔子當然會三句不離本行地以「仁道思想」為框架來評論「民」的人品問題。
所以，《論語.泰伯》「民，可使，由之；不可使，知之。」這句話的意思其實很簡單，可能就是：「民 (man 或 manager)，有仁德就可以任用，此時也可以放手由他去執行經營管理的政治事務，因為有仁德就懂得尊重別人、擅於傾聽、知道如何以『共和』(republic) 的精神來辦事，不會武斷行事、搞出不治之亂；如果沒有仁德，就必須通過『仁道教育』的職前訓練，讓他知道什麼是 republic (二民人聯伴理治、仁治、共和) 纔可以任用，否則很難保證這樣的人會不會搞出什麼混亂的局面啊！」。
不過，在目前講究民主的時代，「民，可使，由之；不可使，知之。」這句話的重點內涵可能就不再只是「仁道主義」的 republic 了，而是「眾生主義」的 democratic (民權理治)。
P.S.1. 前述「仁道教育」其實就是孔子 (孔丘、Confucius，公元前 551 年 ~ 公元前 479 年) 當時周遊列國開設的性質類似「公務人員職前教育訓練班」之補習班的主要教育內涵。不過，孔子沒有強制學生上繳固定金額的學費，而是採用「自行束脩以上」的「仁道式自由繳費方案」。可見，孔子就連學費繳納的方式都和他的「仁道主張」或 republicanism 關聯在一起，難怪他一再宣稱自己是「吾道一以貫之」啊！[註：此處「束脩」意通 English 的 donate，即 donate = decade.o聯a對攸 = 十ooaa攸 = 十oct口Aㄧ攸 = 十八口夕丶攸 = 十/ \ 口月攸 = 木口脩 = 束脩，也意通「捐贈」、「致贈」之類的意思。]
P.S.2. 相關文章：仁義之謎 --
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在創作的路上真的很多人問我說
到底要怎麼做出符合自己期待
但又可以表現得很有美感的作品？🥹
這個問題真的應該是每個創作者都一直在學習的課題吧！
提問的內容越是清晰，強者、聰明人越能在短時間內做判斷、給出精準的建議，他們會對你產生「好印象」，認定你是「積極」的人，有機會、好人脈會不自覺地想引薦給你
子曰：『甯武子邦有道則知，邦無道則愚。其知可及也，其愚不可及也』（公冶長第五）。
甯武子，衛國大夫。姓甯名俞，『武』是他的諡號。歷經衛文公到衛成公兩朝，一朝有建樹，一朝碌碌無為。
孔子說：『當國家有道時，甯武子就很睿智。當國家無道時，他就裝糊塗。他的睿
子謂子產，『有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義』（公冶長第五）。
公孫僑，字子產，鄭國大夫。孔子稱讚他說：『他有君子的四種品德：『為自己做事謙恭，事奉上司謹敬，養護百姓予以好處，差遣百姓合乎時宜』。
其實是三個方面，一為
孟武伯問：『子路仁乎？』子曰：『不知也。』又問。子曰：『由也，千乘之國，可使治其賦也，不知其仁也。』『求也何如？』子曰：『求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也，不知其仁也。』『赤也何如？』子曰：『赤也，束帶立於朝，可使與賓客言也，不知其仁也』（公冶長第五）。
子曰：『君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比』（裡仁第四）。
適：適合，適從；莫，不肯；比，親近，靠近。
孔子說：『君子對於天下，沒有一定要適從的，也沒有一定要拒絕的，朝著義去做就對了』。
孔子所謂天下，就是指天下世道，講君子對於世道應當採取
子曰：『士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也』（裡仁第四）。
如果一個士人有志於仁道，卻以吃得差穿得差為恥，這種人不可與他探討仁道。惡，粗劣。
孔子看不起這種人，不願花時間和這種人交談。認為這種人雖然有士的身份，看上去也有為仁的志向，但卻是不合格的，只是
子曰：『唯仁者能好人，能惡人』 （裡仁第四）。
孔子說：『唯有仁德之人才能發自內心地喜愛與憎惡他人。』按現在的話說，就是『愛恨分明』，『敢愛敢恨』，『敢於對壞人壞事做堅決的鬥爭』。
這裡孔子所言『好人』或『惡人』，一定是出於內心的真實感受而表露出來。
『裡仁第四』這一篇主要是孔子關於『仁』的論述。『仁』是儒學中很重要的一個概念，主要由孔子所闡發。在孔子之前，忠孝悌這些價值和相應的禮儀早已存在，但人們為什麼應當忠孝悌呢？並沒有更深層面的解釋；是孔子為忠孝悌等價值提供了一個共同的根本，就是『仁』。孔子認為人的本性是
定公問：『君使臣，臣事君，如之何？』孔子對曰：『君使臣以禮，臣事君以忠』（八佾第三）。
定公，魯國國君。『定』是他死後的諡號，是個美諡。據《周公諡法》，『大慮靜民曰定，純行不爽曰定，安民大慮曰定，安民法古曰定』。
魯定公問君臣相處之道，孔子認為，君指派
子曰：『人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？』（八佾第三）。
孔子說：『一個人如果沒有仁愛，他會怎麼對待禮呢？一個人如果沒有仁愛，他會怎麼運用樂呢？』言外之意，就是沒有仁愛，就不會守禮，就不會正確選用樂曲。
按孔子對仁的理解，仁是人性中的愛，『樊遲問仁。子
或謂孔子曰：『子奚不為政？』子曰：『《書》雲：「孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政」。是亦為政，奚其為為政？』 （為政第二）
孔子天天給學生講當官施政的學問。就有人感到奇怪，或者暗地擠兌孔子，問孔子，『你怎麼不去從政呢？』言下之意是，你行你上呀！這個得看具體的情景。
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子曰：『甯武子邦有道則知，邦無道則愚。其知可及也，其愚不可及也』（公冶長第五）。
甯武子，衛國大夫。姓甯名俞，『武』是他的諡號。歷經衛文公到衛成公兩朝，一朝有建樹，一朝碌碌無為。
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其實是三個方面，一為
孟武伯問：『子路仁乎？』子曰：『不知也。』又問。子曰：『由也，千乘之國，可使治其賦也，不知其仁也。』『求也何如？』子曰：『求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也，不知其仁也。』『赤也何如？』子曰：『赤也，束帶立於朝，可使與賓客言也，不知其仁也』（公冶長第五）。
子曰：『君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比』（裡仁第四）。
適：適合，適從；莫，不肯；比，親近，靠近。
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孔子所謂天下，就是指天下世道，講君子對於世道應當採取
子曰：『士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也』（裡仁第四）。
如果一個士人有志於仁道，卻以吃得差穿得差為恥，這種人不可與他探討仁道。惡，粗劣。
孔子看不起這種人，不願花時間和這種人交談。認為這種人雖然有士的身份，看上去也有為仁的志向，但卻是不合格的，只是
子曰：『唯仁者能好人，能惡人』 （裡仁第四）。
孔子說：『唯有仁德之人才能發自內心地喜愛與憎惡他人。』按現在的話說，就是『愛恨分明』，『敢愛敢恨』，『敢於對壞人壞事做堅決的鬥爭』。
這裡孔子所言『好人』或『惡人』，一定是出於內心的真實感受而表露出來。
『裡仁第四』這一篇主要是孔子關於『仁』的論述。『仁』是儒學中很重要的一個概念，主要由孔子所闡發。在孔子之前，忠孝悌這些價值和相應的禮儀早已存在，但人們為什麼應當忠孝悌呢？並沒有更深層面的解釋；是孔子為忠孝悌等價值提供了一個共同的根本，就是『仁』。孔子認為人的本性是
定公問：『君使臣，臣事君，如之何？』孔子對曰：『君使臣以禮，臣事君以忠』（八佾第三）。
定公，魯國國君。『定』是他死後的諡號，是個美諡。據《周公諡法》，『大慮靜民曰定，純行不爽曰定，安民大慮曰定，安民法古曰定』。
魯定公問君臣相處之道，孔子認為，君指派
子曰：『人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？』（八佾第三）。
孔子說：『一個人如果沒有仁愛，他會怎麼對待禮呢？一個人如果沒有仁愛，他會怎麼運用樂呢？』言外之意，就是沒有仁愛，就不會守禮，就不會正確選用樂曲。
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或謂孔子曰：『子奚不為政？』子曰：『《書》雲：「孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政」。是亦為政，奚其為為政？』 （為政第二）
孔子天天給學生講當官施政的學問。就有人感到奇怪，或者暗地擠兌孔子，問孔子，『你怎麼不去從政呢？』言下之意是，你行你上呀！這個得看具體的情景。