子曰：『道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時』（學而第一）。
那麼這句話，是孔子在闡述他的治國理念和手段。
首先，孔子這段話有針對性，是對大國而言。具體指標就是有千輛車，就算大國了。至於小國如何治理，孔子沒講。但肯定不用這麼費勁了。
孔子的治國理念就是統治者要『愛人』，體恤民生，『以人為本』；而治國的手段則是敬事、守信、節用和使民以時。
有子繼承了孔子的節用愛人思想，曾勸導魯哀公在饑年時減賦，減少自己的開支讓老百姓衣食足用。
哀公問於有若曰：『年饑，用不足，如之何？』有若對曰：『盍徹乎？』曰：『二，吾猶不足，如之何其徹也？』對曰：『百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？』（顏淵第十二）。
徹，十分之一田賦。
魯哀公問有子說：『今年饑荒，國庫空虛，不夠開支，怎麼辦？』有子回答說：『為何不減賦，只征十分之一的田賦呢？』哀公說：『現在征的是十分之二，我還不夠用，怎麼能減賦呢』有子回答說：『百姓衣食足了，您怎麼會不夠用呢？百姓不夠用，您又為誰夠用而為呢？』
首先，有子認為百姓夠用是統治者最優先的目標，不管自己夠不夠用，得先讓百姓夠用。其次，他認為減賦讓老百姓夠用有利於增加GDP，雖然征賦比例下降了，但田賦總量會上升。這符合現代經濟和財政理論。但只適用于和平環境，不適用於春秋戰國列國相互侵吞的時代。因為減賦減稅效應需要比較長的過程。不投錢發展軍備，還沒等到減賦增加GDP起作用，就被其它國家吞併了，豈不是空談。所以儒家當時生不逢時，不對諸侯的胃口；到了大一統時代，才大有作為。
這裡有一個重要的概念值得剖析，就是孔子所謂的『愛人』，怎麼理解？
歷來有兩種解釋。一種解釋，『人』指君子，指士大夫，『愛人』就是要愛護禮遇士大夫等上層人士；一種解釋，『人』指的就是『民』，『愛人』就是要『愛護體恤民眾』，以維護執政者的統治。我認為後一種解釋是對的，符合儒家『以人為本』的思想。
孔子的這裡『人』是統治者治理視野中的人，是黔首，民眾，老百姓的意思，是個數字。下一句中的『泛愛眾』（學而第一），就說明了孔子的『人』等於『眾』。樊遲曾向孔子請教仁，孔子回答，『愛人』（顏淵第十二）；子遊引用孔子之言『君子學道則愛人』（陽貨第十七），都是以治國而言的。總之，孔子的『愛人』只是治國理念，而並非如『忠孝弟』那樣是適用於所有人的普遍的道德律令。
而基督教宣導的『愛』則是普適的道德要求。耶穌的『愛』，是熱愛神創造的生命。主體是每個人，愛的對象也是每個人；是個體、是具體的人，父母，兄弟、鄰居，陌生人等。而孔子的『仁愛』，是有差等的愛，親疏有別；是不對等的愛，對下愛上要求得更多更強烈，甚至強制，而對下愛下要求得更少和是勸導性的。而所謂『愛人』，主體是統治者，物件是民眾，是群體。孔子的『愛人』，是將老百姓視為統治者的財產與資本，要求統治者像愛護牲畜那樣愛護民眾。而脫離『忠孝』關係之外的個體是沒有價值的，不需要愛。在『忠孝』之外，只有群體的人才有價值，構成了統治者的統治基礎。
孔子及儒家的這種道德和政治學說，必然導致集體主義；主張為了集體的利益、國家的利益可以任意犧牲個體，為了多數人的利益可以犧牲少數人的利益。而這正是中國歷史上發生如此多悲劇的根源。
2017年3月13日
