邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂

以下為一位有緣人分享：

《阿伯的話─現場開示精華節錄》：「世道時時在變，要透過修行，開智慧，透徹了解人事物，才能在茫茫世道中找到適應之法。」

近年來，流行疾病、火災、洪水、旱災等各種災難在世界各地不斷發生，長期下來對有修行和沒修行的人來說都是一種考驗。從許許多多的社會事件中，不難看出若不修行，只會讓情況更嚴重。或許是現今磁場混亂的關係，人們的心特別浮動，脾氣和情緒很容易被周遭環境影響，每逢週末和假日，人群聚集遊行時，便因立場不同，在各地常有傷亡發生。

本週便有一輛車高速向遊行人群衝撞，原本的慶典瞬間變成了人間煉獄。此外更常見的就是槍擊事件，因為擁有槍枝在這個國家是最平常不過的事，在一般的體育用品店或賣場，就可能有販賣槍枝的專櫃。常有學生帶著家長的槍枝去學校，一年至少會收到一、二封從學校寄出的信，提到類似的校園安全事件，所幸至今都沒有任何傷亡發生，但是有些城市就沒有那麼幸運了。今年槍枝氾濫似乎更加嚴重，剛過完10月，就已經破了歷年來的紀錄。連不常看電視新聞的自己，每次看都懷疑是不是新聞一直重播，因為一直在發生。

今年疾病管制與預防中心數據顯示，從去年5月到今年4月底，這整整一年間，就有超過10萬人死於用藥過量。大約相當於同期美國死於流行性疾病的人口五分之一，比前一年同期增加了30%。其中大部份是服用假的人工合成藥物，類似毒品的止痛藥而死亡，但也有是服用「處方止痛劑」而死亡。其中許多案件當中，是青少年從社交通訊軟體，買了不知名的止痛藥，因此藥劑過量致死。這些不知名的人工合成止痛藥，其效力比海洛英還強數倍，許多人就在不知情的情況下，服用了類似毒品的止痛藥而死亡，這就像是另一場流行疾病。

聖嚴法師在著作《公案100》中，提到「業識茫茫，無本可據」的開示：「溈山靈祐問仰山慧寂：『大地眾生，業識茫茫，無本可據，你有什麼方法知道他有沒有本呢？』仰山回說：『我自有勘驗的方法。』當時正好有一僧走過，仰山喊了一聲『闍黎』，僧人聞聲回頭。仰山說：『這個便是業識茫茫，無本可據。』

業識茫茫，是指眾生在善業惡業之中打滾，一生又一生，在生死苦海中，來來去去，進進出出，不知生從何來，死往何去，不知歸宿在何處，也不知道本來面目是什麼，終極目標在哪裡？此即所謂『醉生夢死』。溈山靈祐問仰山慧寂：『一切眾生既是這樣，你可有方法知道他有沒有根本呢？』仰山說他當然有測試的方法。此時正好有位出家人經過面前，仰山就喊了一聲『闍黎（闍黎是對出家人的尊稱，意為某某師）』，僧人聞聲回頭，仰山說：『這個便是業識茫茫，無本可據。』

仰山勘驗的準則是，如果對方聞聲而不知所措，魂不守舍，就是不知何去何從。僧人被叫喚的聲音所動，表示他已放下自己而被他人影響；既然會被影響，可見他自己的『主人』已不知在哪裡。這段公案提出兩個層次：第一，未悟之前無本可據，是因為茫然不知所措。第二，悟後之人不需擁有什麼本來面目，如果有眾生需要他，他就反應；沒有人需要，他就不存在。好比深山中的古鐘，本來是沒有聲音的，有人敲才有聲響，敲過之後聲又不存在了。

尚未開悟的人，總是隨著環境的變動而產生有自我存在的反應，如果沒有環境，就不知道自我在哪裡。所以忙碌的時候非常無奈，覺得被工作拖累，不知辛苦所為何來。閒時又覺無聊，無從安置自己的心，必須找個寄託，把自我交給它。這跟嬰兒沒什麼兩樣，嬰兒不是睡覺就是吃吃玩玩，如果沒得吃、沒得玩又不想睡覺，那就哭！哭也是寄託。這不就是業識茫茫、無本可據嗎？所以這段公案讓我們了解，忙時不要覺得無奈，閒時不要覺得無聊，才不致於隨波逐流，變成茫茫然地不知所以。」（引用完畢）

世道時時在變，如果不透過修行安住自己的心，在現今的災難、瘟疫中便容易不知所措。「業識茫茫」的眾生，在業海之中隨波逐流也作不了主，而定力不足便會因無明又造更多不善業，結果「一生又一生，在生死苦海中，來來去去，進進出出，不知生從何來，死往何去，不知歸宿在何處，也不知道本來面目是什麼，終極目標在哪裡？」

（分享完畢）

佛看世間萬物只是世間萬物，佛聽各種聲音只是各種聲音，佛的六根與眾生的六根沒有差別，佛與眾生，都是眼能看、耳能聽、身體能感受。但佛與眾生的差別，是佛的六根接觸到六塵，真如本性起作用，產生了見聞覺知後便停止了，佛不會再任由見聞覺知繼續發酵，不會讓劇情持續往下發展，不會讓自己因境起妄念，此後由意識心主導一切。

我們卻不同，我們眼睛看見世間萬物，剛開始是世間萬物，是真如本性在起作用，但我們會讓見聞覺知繼續往下發展，因此看見開花會滿心歡喜，看見落葉會傷春悲秋。我們耳聽各種聲音，剛開始是各種聲音，是真如本性在起作用，但我們會讓見聞覺知繼續往下發展，因此有了天籟美聲與鬼哭神號的分別。我們身處種種覺受，不會讓自己只停在單純的酸痛麻感受上，是讓自己繼續往下發展，生起了這個我喜歡、那個我討厭的分別。

說起來，這世間的每件事、每樣東西，都有我們心識裡的斧鑿痕跡，我們讓最單純的真如本性起作用，產生見聞覺知後，從此淪陷在裡面出不來，一直往下生起無數個作用，讓自己因境起妄念，追逐著財色名食睡，還認假為真、樂此不疲地跟自己說：「一切都是值得的！」殊不知這些自己認為的值得，都是自己找來的塵勞，是自己往身上增加包袱，死後還不願放手，將這些包袱帶著往下一世繼續輪迴。也因此，這一生執著什麼，轉生到了下一世，還是繼續執著同樣的東西。

我們每個人都具有佛性，都有跟佛陀一樣的般若智慧，但是因為習慣被累劫以來的執著、妄想主導，本有的光明智慧不能彰顯，所以就需要經過刻苦、努力的修行，才能夠恢復本來面目。俗話說：「沒有天生的彌勒，沒有自然的釋迦」，要發奮圖強，天天用功，念念在道，時時精進，才能有所成就。

但道理易懂，習氣難除，尤其關係到我們的生命、財產、安全時，原本以為的心境泰然、平靜無波，可能會在轉眼間消失，瞬間心如脫韁野馬，萬馬奔騰。《六祖壇經》說：「於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想，從此而生。」又說：「真如自性起念，非眼耳鼻舌能念，真如有性，所以起念，真如若無，眼耳色聲當時即壞；善知識，真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。」眾生的佛性與佛沒有差別，佛性不會因處在聖賢位而增加，也不會因身在凡夫地而減少，一切都在於自己遇事時的心境。心被境轉，則「邪迷之時魔在舍」；心不被境轉，則「正見之時佛在堂」。

聖嚴法師說：「我們常說的度眾生，是度諸佛心中的眾生；所謂成佛，是成眾生心中的諸佛。其實佛心與眾生心，原是同樣的心。之所以有佛與眾生之區別，是因佛的心已是清淨的，佛的慈悲及智慧也是圓滿的；眾生的心則是雜染的，眾生的智慧與慈悲，已被煩惱遮沒了；眾生縱然也有一點智慧與慈悲，卻是殘缺不全、有漏有染的。一旦轉煩惱為智慧，捨自我成慈悲，則眾生心的當下就是佛心了。

眾生的種類繁多，其中唯有人類有明辨是非的認識心，所以可善、可惡，也能為善去惡；只有人類有聽聞正法、學佛成佛的善根，所以釋尊來到娑婆世界，示現由人成佛的事實。因此釋尊告訴我們：『人身難得，佛法難聞。』今天我們何其有幸，生而為人，又得聞佛法，修學佛道，怎麼還不好好地把握住這個難得的大好因緣呢？」（引用完畢）

《六祖壇經》教我們要自性三歸依：從迷惑顛倒裡回頭，歸依覺，從今以後覺而不迷。從一切邪知邪見裡回頭，依佛知見，從今以後正而不邪。從一切染污裡回頭，歸依清淨，從今以後淨而不染。誠實面對自己的盲點，知過即是了悟。誠心懺悔，懺後不再起、不再做，便是真修行。南無大願地藏王菩薩！