三、示智通居士 (黃提宮伯成)
從上諸聖、無言語傳授，只說「以心、傳心」而已；今時，多是師承、學解，背却此心、以語言傳授，謂之「宗旨」。
為人師者、眼既不正，而學者、又無決定志，急欲會禪、圖口不空、有可說耳；欲得心地「開通」、到究竟安樂之處，不亦難乎？
古德云：「句能剗意，意能剗句；意句交馳，是為可畏。」
又云：「意中、不停句，句中、不停意。」
如，招慶問羅山、云：「巖頭和尚道：『恁麼、恁麼，不恁麼、不恁麼』，意旨如何？」
羅山遂喚大師。
招慶應：「諾。」
山云：「雙明，亦雙暗。」
慶便作禮而去。
三日後，復來、問：「前日，和尚意旨如何？」
山云：「我盡情向汝道了也。」
慶云：「大師是把火行。」
山云：「若如是，據爾疑處、問將來。」
慶云：「如何是『雙明，亦雙暗』？」
山云：「同生，亦同死。」
慶又禮謝而去。
後，又，僧問羅山：「『同生，不同死』時，如何？」
山云：「如牛無角。」
又問：「『同生，亦同死』時，如何？」
山云：「如虎戴角。」
欲了從上來事，當以此段因緣、時時在念；然，不得著意穿鑿，穿鑿、即錯。
莫愛諸方、奇言妙句，宗師各自主張、密室傳授底、古人公案之類，此等雜毒、收拾在藏識中，劫劫生生、取不出生死岸頭；【非獨不得力，日用、亦被此障礙，道眼不得明徹】。
古人不得已，見汝學者、差別知解多，而背道、泥語言，故以差別之藥、治汝差別之病，令汝心地安樂、到無差別境界；今，返以差別語言、為奇特，執藥、為病，可不悲夫？
古德云：「佛、是眾生藥。有眾生病，即用；無眾生病，用藥，即藥、返為病，甚於有病者。」前所云：雜毒不可收拾在藏識中，亦此之謂也。
【日用、塵勞中、種種不如意事、是眾生病，一念回光返照、是佛藥；苟能於佛、於眾生，直下、不生分別，則病瘥、藥除】，始契得龐公所謂：「日用事無別，唯吾自偶諧；頭頭非取捨，處處勿張乖」之語矣。
學此道、未得箇入頭處時，覺得千難、萬難，聞宗師舉覺、愈覺難會。
蓋以取證、求歇底心不除，返被此作障礙；此心纔歇，方知：非難、非易，亦非師家可以傳授。
知迷、不悟，是大錯；執迷、待悟，其錯益大。何以故？為不覺故、迷；執迷、待悟，乃不覺中、又不覺，迷中、又迷。
決欲破此兩重關，請一時放下著；若放不下，迷迷、悟悟，盡未來際、何時休歇？
學道人，日用，空境易、而空心難：
境空、而心不空，心為境所勝；但空心、而境自空矣。
若心已空、而更起第二念、欲空其境，則是：此心未得空、復為境所奪；此病不除，生死無由出離。
不見，龐公呈馬祖偈、云：
「十方同聚會，箇箇學無為；
此是選佛場，心空及第歸。」
此心、既空矣，心外、復有何物、而可空耶？思之。
「但得本，莫愁末」。空却此心、是本；既得本，則種種語言、種種智慧，日用、應物隨緣，七顛、八倒，或喜、或怒、或好、或惡、或順、或逆，皆末也。
【於隨緣處、能自覺知，則無少、無剩】。
古人，入門、便棒、便喝，唯恐學者承當、不性燥；況忉忉怛怛、說事、說理、說玄、說妙、草裏輥耶？
近年已來，此道衰微：據高座、為人師者，只以古人公案、或褒、或貶、或密室傳授、為禪道者；或以默然無言、為威音那畔、空劫已前事、為禪道者；或以眼見、耳聞、舉覺、提撕、為禪道者；或以猖狂妄行、擊石火、閃電光、舉了便會了、一切撥無、為禪道者。
如此等、既非，却那箇、是著實處？若有著實處，則與此等何異？具眼者、舉起便知。
【此道、無限劑，世間塵勞、亦無限劑，但看當人，日用、所向如何爾】。
故，《華嚴經》云：
「於諸世間，心如虛空、無所染著；
普觀諸法、真實之相；
發大誓願、滅眾生苦，永不厭捨、大乘志願；
滅一切見，修諸菩薩、平等行願。」
【所謂「平等行願」，乃亦無限劑心，所向處、無障、無礙是也】。
學世間事，用心不到、則學不成；學出世間法，無爾用心處。纔擬用心推求，則千里、萬里、沒交涉矣。
雖然如是，無用心處、無摸索處、無著力處，正好著力。
莫見恁麼道，又節外生枝、云：「既無用心、無摸索、無著力，却如何趣向？」若作此見，轉沒交涉矣。
