《菩提心修學述要》14
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2012年五月
上淨下界法師 宣講於洛杉磯淨宗學會
如是發心，名之為圓！
我們看下一段的偏跟圓，這兩個都是大乘，請合掌：
「若於心外見有眾生及以佛道，願度願成，功勳不忘，知見不泯，如是發心，名之為偏；若知自性是眾生，故願度脫，自性是佛道，故願成就，不見一法，離心別有，以虛空之心，發虛空之願，行虛空之行，證虛空之果，亦無虛空之相可得，如是發心，名之為圓。」
那麼偏跟圓，這兩個人在觀一切法空的時候都帶相，都帶有相狀，都帶有佛道的相狀，都帶有眾生的相狀，所以他才能夠產生上求佛道，下化眾生的這個菩提願；但是這兩個願還不太一樣，一個是心外求法，心外有眾生可度，心外有佛道可成，那麼
所修的功德念念執著不忘，我執法執也是沒有消除，如是發心，名之為偏。
這個偏的發心一般來說，悲心重，但智慧的觀照相對薄弱。一個人會攀緣外相的話，就表示你智慧薄弱、情感重，這個地方當然它後面會講到，一個人喜歡攀緣外相，你就容易受傷，你的菩提心相對容易受到傷害，你就比較容易退轉。
你看兩個人修大乘佛法，遇到同樣的境界，有些人可以沖過去，有些人沖不過去，這不是忍耐的問題，修行到最後都不是忍耐的問題。你看，菩薩到最後都是智慧的水平，考驗你的心理素質──你喜歡執著相你就通不過去了。人生的相狀是無解，因為你不是今生才有生命，你無量劫來跟眾生結的很多的善緣、你無量劫跟眾生結的很多的惡緣，你今生的時候，不知什麼時候阿賴耶識跳出個什麼相狀出來，你要執著那也沒辦法了。
所以我再講一次，人生無解！你不可能用幾十年去解決無量的問題。你看人類的歷史，五千年的歷史，多少有智慧的人定了多少的制度，想要讓人生得到快樂，提出很多的看法，人要怎麼活，你看到現在有沒有答案？沒有答案。
現在痛苦指數不斷增加，理論上來說，我們人應該越活越快樂，因為很多哲學家都提出建言，人要怎麼樣，要吃什麼東西，要怎麼樣過活，幾點睡覺比較好，人類的經驗累積這麼多年，你快樂嗎？沒有，不見得，所以人生無解。你看！到現在那麼多有智慧的人出世，那麼多的博士也提不出一個解決人類痛苦的問題，其實人生答案是無解！
業力，萬般皆是業，半點不由人，就這樣子而已了。
其實佛法是創造來生，你看佛陀的意思，我們是為來生而活的。有人說佛教很消極，說對一半，佛教對今生是很消極，它對來生很主動積極。現代人剛好相反，現代人對今生很積極，對來生完全放棄，你不經營來生，你就等於放棄了，隨業流轉。
那麼這個偏的人他相對是對相狀的執取比較重，所以他的功德就不容易圓滿。我們再看圓：「若知自性是眾生，故願度脫，自性是佛道，故願成就。」
這種人是不簡單，他知道《楞嚴經》，一切法不離開現前一念心性，一切法都是一念心性所現的假相，所以
一切法都在一念心中，以無所得的心，以畢竟空的心來發願，以畢竟空的心來修行，以畢竟空的心來證果，亦無畢竟空的相可執著，如此發心，名之為圓。
那麼一個是心外求法，一個是向內安住。這個相狀跟心性，就是說你是不是會把相會歸到心性，這怎麼說？這樣子講好了，如果你認為人生是在受用，你以受來面對人生，那你今生的痛苦的時間會比較多，不管你福報多大；如果你把人生當作歷練，我不是來受用的，我不受，你可以選擇不受，阿賴耶識你有本事把東西丟出來，我第六識我可以選擇不受，丟不丟歸你，受不受歸我，你選擇不受，你人生就變成怎樣？借假修真，完全不同的心態。
所以，你的心態決定你的生命的整個相貌，如果你覺得人生是來受用的，那你的人生就是很不自在了，萬般皆是業，半點不由人，你就被業力catch，你跑不掉了。如果你認為人生的果報不管是怎麼樣的，像《楞嚴經》說的「順逆皆方便」
人生只是我借事修心的，我借布施的行為來培養我布施的心，我借逆境來培養我的忍辱，我借別人對我的贊美來給我鼓勵；那麼你這樣子講，你只是把人生的順逆的因緣當做你成就你的一種方便。也就是說，人生是自求你內心的提升，自我完善；所謂的借假修真，那就不一樣了，這就是圓教了。
所以我們大家都發了菩提心，我怎麼知道我的菩提心是屬於偏的，偏向外的，還是向內的圓呢？你現在活在感受當中，你就是偏了；你的人生活在你的願力、智慧，你認為人生只是一個歷練，不管外境是順或逆，人生酸甜苦辣都要去嘗，營養才均衡。
對啊！你一天到晚都在順境當中，你就沒有辦法培養忍辱；人生也不能太苦，你一天到晚都在逆境當中，你很難發慈悲心，真的，人生不要太痛苦了，太痛苦不利於修學大乘。所以你看《八大人覺經》警告菩薩不能墮入貧窮，貧窮多怨，橫結惡緣。這菩薩有菩薩道，你太痛苦的話，誰都看不起你，人家都看不起你，時間久了，你也看不起別人，那你就很難修慈悲心。
人生最好是一半快樂一半痛苦，最好！修大乘，從站在大乘角度剛好，太痛苦了會讓你太偏激，你可能會過度的厭惡，有可能逼你走上小乘；太快樂了，你可能落入人天乘，當然你的心理素質很重要，外境給你的順逆，你要把它收起來以後，轉化成你的道念，你有本事釋放你的能量給我，但是我接收以後，釋放歸你，收了以後，我怎麼去消化這個相狀歸我，就是業力，我做不了主；但是你業力釋放東西以後呢，我要怎麼轉化成我的道心，這塊是我說了算，這是圓教，它能夠法法消歸心性。
所以，我們沒有辦法去選擇我們的過去，我們不知道我們過去造了什麼，也不可能回到過去跟過去的你溝通說：「你不要這樣子做，你會害死我，來不及了」對不對？你沒有辦法回到過去，但是你有方法就是說，你有本事釋放出來，我怎麼去轉化它，轉逆緣成菩提道，這就是你的本事了，要不然你看經典幹什麼？增長你的化解障礙的這種能力！
修行不是改變外境，不是說你學佛以後你就沒有障礙，不是這個意思。你看釋迦牟尼佛功德圓不圓滿？祂的家族，你知道釋迦牟尼佛家族是什麼命運，你知道嗎？佛陀在世的時候被整個滅掉，一個家族，釋迦族是佛陀在世的時候，眼睜睜看著被琉璃王滅掉，殺了七天七夜，殺到整條河流全部是血水，佛陀一點辦法都沒有，萬般皆是業，半點不由人。目犍連尊者還不服氣，他拿鉢去救，他想說留一點種下來，救幾個釋迦族送到天上去，等到殺完，這些鉢全部變成血水。
你說佛陀啊，你連你的家族都保護不了。不能這樣講，不能這樣講，人生無解，佛陀不是可以改變命運的，佛陀是覺悟到因緣果報的真理，這個道理不是祂定出來的，是祂覺悟出來的。
所以人生的外在因緣是無解，人生的內心的世界要把握，你只要方向正確了，你就知道怎麼修行了；你現在還在注意外境，你就是修行還沒有上路。所以我們這個地方講到八種發心，我們等於是先了解自己，到底我過去的我留下什麼東西給我，我們再作調整。
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此三十二拜文，作爲一個簡單的課，總共三十二拜，很簡單，這個利益初機，讓初機有得修。內容是「約自他感應於三業之間」，我們修行就是要感應。感應就是我是自，佛是他，這個自和他有了感應，就是最好的了。怎麽能得到感應呢？我們身口意在作業，稱爲三業，就是這身口意三個業裏頭，可是在這三業裏頭我們能夠達到自他感應。
菩薩為調伏自己的煩惱習氣，求菩薩道時會要求自己要成為什麼樣的目標而發願，「自行願」的「自」表示自己，「行」表示行動、修行，「願」表示誓願或目標，因此可理解為「自己發願並實行的誓願」，以期達到心靈和行為上的進步與提升，圓滿自身的智慧。
「是心作佛」，你想佛，就是你這個心在作佛。你這個心本身，「是心」，這個心就「是佛」。所以諸佛正遍知海，從心想生，從你心的想念裏頭就産生了。我們這起心在念佛，我們念念之間念佛，這就是「是心在作佛」，你在修。你作佛的心就本來是佛嘛，這我們自己就是「妙明真心」，就是「佛心」，就是「法性」。
願此三十二拜文，久住於世，令有緣眾生，深信受持，正念念佛。
【一心觀禮，佛由心生，心隨佛現，心外無境，全佛是心，境外無心，全他即自，洪名正彰自性，淨土方顯唯心，感應道交，呼應同時，十萬億程，去此不遠，心作心是，阿彌陀佛。
南無阿彌陀佛（一拜三稱）】
※經文：
佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」
※導讀：
【所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得】：為何有過去、現在和未來？凡夫心行之處，住色聲香味觸法
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【爾所國土中，所有眾生若干種心，如來悉知】：《六祖壇經．疑問品第三》云：「自性迷即是眾生，自性覺即是佛。」如來有肉眼
「楞嚴經」云：世界，眾生，業果，三種相續不斷，無有窮盡（眾生業不盡，而依業受報，故眾生界不盡）。設言眾生界有盡，我願方盡，以無眾生可度，故度生願畢。菩提道成：即圓滿菩提，佛道成就。福足慧足，已成兩足之尊。自覺覺他，已得究竟滿覺。佛道既成，我願方成。如是發心，名之為大。
佛教的精神，可以說就是「菩提心」與「出離心」。「菩提心」就是「覺」，「覺」是自覺與覺他，所以，菩提心是包含悲願與智慧的。如果智慧之中沒有蘊涵度眾生的悲願，那麼這樣的菩提心不完整；如果菩提心和出離心不相應，那麼就不得解脫。所謂「出離心」就是出離三界生死輪迴的心，通常一般人講出離，往往只談到出離五欲，
《大乘起信论》云：“以一切法皆从心起，妄念而生，一切分别即分别自心。心不见心，无相可得。当知世间一切境界，皆依众生无明妄心而得住持。是故一切法，如镜中像，无体可得，唯心虚妄。”
心即是佛，佛即是觉。此一觉性，生佛平等，无有差别。空寂而了无一物，不受一法，无可修证。灵明而具足万德，妙用恒沙，
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