《菩提心修學述要》09
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2012年五月
上淨下界法師 宣講於洛杉磯淨宗學會
如是發心，名之為正!
好！我們有這個觀念以後，我們就來看一看，到底我們的思考模式是什麼？一個修行人有八種思考模式，我們首先先了解的，我們要對一對我們目前是屬於哪一種，再找到適當的方法來調整。那麼，既然我們的思考模式深深地主導我們，那我們思考模式到底有那些呢？
我們看甲二、發心的差別相。那麼先講八種發心，再講四種差別。先看八種發心的第一和第二，請合掌：
我們看甲二、發心的差別相。那麼先講八種發心，再講四種差別。先看八種發心的第一和第二，請合掌：
「世有行人，一向修行，不究自心，但知外務，或求利養，或好名聞，或貪現世欲樂，或望未來果報，如是發心，名之為邪。」
「既不求利養名聞，又不貪欲樂果報，唯為生死，為菩提，如是發心，名之為正。」
好，我們的思考模式先分成邪跟正兩種的差別。
第一種就是世有行人，一向修行，不究自心，但知外務。這個人他也受了三歸依，他也是佛弟子，他也算是修行人了，那麼他做了很多很多的修行善法，但是不究自心，他很少去觀察他內心的活動──他的內心習慣性往哪個方向活動，他完全不知道；完全不知道，當然他也就沒辦法去調整。
第一種就是世有行人，一向修行，不究自心，但知外務。這個人他也受了三歸依，他也是佛弟子，他也算是修行人了，那麼他做了很多很多的修行善法，但是不究自心，他很少去觀察他內心的活動──他的內心習慣性往哪個方向活動，他完全不知道；完全不知道，當然他也就沒辦法去調整。
那麼這個人幹什麼呢？但知外務，攀緣人、攀緣事，總是向外攀緣。這一下講出了四種攀緣：
第一、或求利養，他心中追求物質的享受；
第二、或好名聞，他攀緣美好的名聲，博取別人的讚美；
第三「或貪現世欲樂，今生五欲的安樂；
第四、或望來生果報，如是發心，名之為邪。這種人大部分也不是很想聽經，那當然他也不能用教理來觀心、來調整自己，只跟著感覺走，那麼這種人就是邪惡了。
第一、或求利養，他心中追求物質的享受；
第二、或好名聞，他攀緣美好的名聲，博取別人的讚美；
第三「或貪現世欲樂，今生五欲的安樂；
第四、或望來生果報，如是發心，名之為邪。這種人大部分也不是很想聽經，那當然他也不能用教理來觀心、來調整自己，只跟著感覺走，那麼這種人就是邪惡了。
這種邪惡的人，以印光大師說即便他來生不墮落，他福報修得大，大概第三生就下去了。今生造業，第二生的時候享受快樂，第三生就墮落到惡道去了，三世怨！因為他的種性已經形成了三塗種性了，那麼即便他不馬上墮落，也是遲早的問題了，因為他的因種已經種下去了。
「正」：既不求利養名聞，又不貪欲樂果報，唯為生死，為菩提，如是發心，名之為正。
這個人對物質的享受淡薄，對名聞利養、別人的讚美，他也不是很在乎；對五欲的快樂，基本上他不把心往這方面跑，那麼他的心是調整到為了了生死，為了圓證菩提，他的心盡量往這兩個方向去經營，如是發心，名之為正！
修行一定要用智慧來引導，強迫是不會持久的！
其實這個啊，這就是考驗你的智慧水平，我們一般人追求名聞利養，你怎麼把它調成正呢？這不是勉強，我現在開始要走向正了，沒有用了！你要有一種智慧的觀照，從佛法來說，修行就是要自我溝通，你要跟自己溝通，你一定有盲點，所以為什麼佛法是覺，「佛者覺也」，因為覺悟是一切善法的根本，你覺悟了，你自然造善；他不覺悟，你打他也沒有用。
所以，當你的心都是邪的時候，你自暴自棄也沒有用，你怎麼辦呢？你跟自己溝通，要先說服自己，你說，世間上人追求快樂可以理解，人性本來就喜歡快樂，連螞蟻也希望快樂，但是，我有需要追求五欲的快樂嗎？五欲的快樂是有過失的了!
我們今天早上說過，你追求今生的快樂，無常敗壞的過失——「諸欲求時苦，得時多怖畏，失時還憂惱，一切無樂時。」你追求的過程很辛苦，得到的時候，心不安、擔憂；失掉的時候，你又開始抱怨，你根本沒有真正的快樂嘛。所以五欲快樂是有過失的。
佛陀說，比如刀上的蜂蜜，不足一餐之美而有割舌之患。
你喜歡刀鋒上的蜂蜜，你舔那蜂蜜，雖然有甜蜜的感受，但是你的舌頭被割傷了。我們一個人喜歡吃蜂蜜可以理解，但是你不一定要吃刀上的蜂蜜啊，你可以吃瓶子裡的蜂蜜啊，對啊！你可以追求善道，極樂世界也是無有眾苦，但受諸樂，聖道樂沒有過失，你可以把你的欲望轉到極樂世界來嘛。
所以，佛法它怎麼樣？它轉，它疏導。小乘人喜歡用斷，就是把善惡念斷了，菩提心善念也斷了；大乘佛法是疏導，這個水，你有本事黃河泛濫，沒關係，我把你疏導為灌溉。
所以，念頭沒有錯，它是因為被一種錯覺誤導了，你也不要責怪自己，你把它導過來，用智慧跟自己溝通，把思想導過來就好了。修行一定要用行為、用智慧來引導你，你用強迫都不會持久的。
你看有些人他不用智慧，他只是持戒，造惡──不可以；他只知道他不可以造惡，他不知道為什麼不能造惡，他不知道，強壓式的修行沒有用，因為你還是想造惡，你只是不敢造惡而已；你不敢造惡，但是你的思想沒有改變，你本質沒有改變，你要修到你不想造惡，這才是重點，這個很重要！如果你還停留在你不敢造惡，那你的水平就不高了，出世間的解脫都沒你的份了，因為你沒有形成這種性嘛，你沒有葡萄的種子，怎麼種出葡萄？
你必須用佛法的道理跟自己溝通，你要把它轉識成智，轉成我真的不想造惡了，因為沒有意義嘛！我造惡的目的是什麼？我不就想追求快樂嗎！但這個快樂值得嗎？你得到這個快樂，你付出慘重的代價，來生到地獄去，值得嗎?
其實我們到極樂世界去，我們也可以常得到快樂啊！這個快樂是聖道的快樂。
所以現在就是說，當你有一個錯誤思想的時候，你不要責怪自己，坐下來，泡一杯咖啡，好好跟自己溝通，你把道理說明，你用現在的你來說服過去的你，你要跟自己溝通，因為過去的你留下很多。我們一個人內心當中有很多正面的思考，感謝過去的你；也留下很多負面的思考，你要調整這些負面的思考，就是用佛法的道理跟自己溝通，這叫轉識成智，它是可以轉，但是你不能強壓。
有些人他是用強壓式修行，就一直訶責自己：「你看你什麼事都幹不好，你這個人就是不行！」到最後這個人會沒有用了，沒有用了，他惡事不做，善事也做不了，他很可能走入憤世嫉俗的厭離心態，他極度厭離，刺激他，他就走上阿羅漢的地步上去了。所以，你要溝通，不要訶責它。這個講邪正。
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此三十二拜文，作爲一個簡單的課，總共三十二拜，很簡單，這個利益初機，讓初機有得修。內容是「約自他感應於三業之間」，我們修行就是要感應。感應就是我是自，佛是他，這個自和他有了感應，就是最好的了。怎麽能得到感應呢？我們身口意在作業，稱爲三業，就是這身口意三個業裏頭，可是在這三業裏頭我們能夠達到自他感應。
「是心作佛」，你想佛，就是你這個心在作佛。你這個心本身，「是心」，這個心就「是佛」。所以諸佛正遍知海，從心想生，從你心的想念裏頭就産生了。我們這起心在念佛，我們念念之間念佛，這就是「是心在作佛」，你在修。你作佛的心就本來是佛嘛，這我們自己就是「妙明真心」，就是「佛心」，就是「法性」。
願此三十二拜文，久住於世，令有緣眾生，深信受持，正念念佛。
【一心觀禮，佛由心生，心隨佛現，心外無境，全佛是心，境外無心，全他即自，洪名正彰自性，淨土方顯唯心，感應道交，呼應同時，十萬億程，去此不遠，心作心是，阿彌陀佛。
南無阿彌陀佛（一拜三稱）】
有很趣的兩段話：「正人用邪法，邪法即是正；邪人用正法，正法亦成邪」仔細推敲，個中道理還真是不一樣，也許我們無法從字面上去推測，但是認真思惟起來，頗有個中含意。佛法的用意是什麼？學佛就是要將佛法用在生活上，讓自己的生活變得更好，不然真的入佛不成反變魔，走入魔道了。當今社會很多人已經漸漸成魔了，雖然
本文介紹了修心修行中遠離惡習、行善道的重要性，介紹了不隨轉善心要定住的重要性，分析了在善事中潛藏的一些意念和習性。最後，提出在生活中，要遠離惡習，不斷修心修行的重要性。
佛教的精神，可以說就是「菩提心」與「出離心」。「菩提心」就是「覺」，「覺」是自覺與覺他，所以，菩提心是包含悲願與智慧的。如果智慧之中沒有蘊涵度眾生的悲願，那麼這樣的菩提心不完整；如果菩提心和出離心不相應，那麼就不得解脫。所謂「出離心」就是出離三界生死輪迴的心，通常一般人講出離，往往只談到出離五欲，
圓覺淨性
現於身心
隨類各應
身心幻垢
對離幻垢
是真菩薩
圓覺淨性:每個人的真心都是清淨無染，具有無量功能
現於身心:真心(如來)創造了我們執著的身，以及執取的森羅萬象
隨類各應:真心隨我們的意識，求仁得仁，求貪得貪，同頻共振
身心幻垢:當我們愛我們的身體，取有對錯好壞好惡的
瞭解「真心、妄心」的辨別對於學佛者來說至關重要。 離開前塵有分別性的即為真心，離開分別性離開前塵的即為妄心。 金剛經也指出凡所有相皆是虛妄，若能見到諸相非相，則能見如來，達到涅槃的境界。
《大乘起信论》云：“以一切法皆从心起，妄念而生，一切分别即分别自心。心不见心，无相可得。当知世间一切境界，皆依众生无明妄心而得住持。是故一切法，如镜中像，无体可得，唯心虚妄。”
心即是佛，佛即是觉。此一觉性，生佛平等，无有差别。空寂而了无一物，不受一法，无可修证。灵明而具足万德，妙用恒沙，
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