八仙群組：[東遊記]與[三戲白牡丹]

流水行雲，氣清奇，將誰依附？煙雲名聲，留與幽人付。犬吠天空，鶴唳乘風去，難憑據，八仙何處？演卷從君顧。

這首〈點絳唇〉是《東遊記》的開場詞。《東遊記》又稱《上洞八仙傳》，為明嘉靖、隆澄年間吳元泰所撰。演的是民間盛傳的八仙故事。其內容除了分別說明八仙的個人來歷與傳奇事蹟外，並於後半部合敘所謂的八仙蟠桃會、八仙過海等節目。綜結了宋元以來有關八仙傳說的資料，重加編排繹述，予以小說形式的處理。最重要的是確定了八仙的名稱──鍾離權、呂洞賓、藍采和、李鐵拐、何仙姑、張果老、曹國舅、韓湘子。

《三戲白牡丹》則是以純陽真人呂洞賓為主角而編綴的情節。故事來源大約是取自《東遊記》第二十七回：「洞賓調戲白牡丹」而加以變化、拉長，把白牡丹的出身、修道過程更動了，又穿插許多八仙下凡，度脫世人與妖精的故事，比起《東遊記》更為複雜曲折，但拖沓處亦多，明．羅懋登的《三寶太監西洋記》中本有呂洞賓戲白牡丹的記載，但其中八仙的名錄與《東遊記》不合。

《東遊記》與《三戲白牡丹》是如今留存下來，有關八仙故事的較為完整的兩本小說，因此，我把它三合併來看，以便了解八仙的來源與演變。

根據資料，「八仙」的名稱與會合，可能始於宋元之際。在這以前，另有所謂十二仙的記載，如唐朝道觀祝壽用的〈十二真人圖〉，及《茶香室續鈔》引宋黃休復《益州名畫錄》所謂的：

容成子、董仲舒、嚴君平、李阿、馬自然、葛元長、壽仙、黃初平、葛永璝、竇子明、左慈、蘇耽。

其中有大部分是《神仙傳》著錄的，也有幾位是待查的。這組人物也許對後來八仙的組合有所啟示，但所列人物則全然與如今的八仙無關，故不予深論。再來就是「八仙」的名目：譙秀《蜀記》有所謂「蜀之八仙」：

范長生、爾朱先生、容成公、李耳、董仲舒、張道陵、莊君子、李八百。

《太平廣記》卷二一四有〈八仙圖〉：

李已、容成、董仲舒、張道陵、嚴君子、李八百、長壽、葛永璝。

《蜀記》與《廣記》所列八仙，有六位相同，與《名畫錄》的十二仙，也至少有四、五位相同。可見在宋元以前，所謂八仙，是另有名目的，但因為沒有集團的事蹟，所以未受重視，於是「八仙」的名稱被借用，而另外安排了八個人物。

又有認為「八仙」的靈感乃得自於淮南八公、蜀之八仙、飲中八仙的[1]，且東漢桓帝時《牟子理惑論》亦有「王喬赤松八仙之錄」的話，但這些都與本文無關。

開始與今傳八仙發生關係的是宋元雜劇。如〈丘陽樓〉所記：

漢鍾離、鐵拐李、藍采和、張果老、徐神翁、韓湘子、曹國舅、呂純陽。

〈竹葉舟〉則把「曹國舅」換成「何仙姑」。〈鐵拐李〉劇則把「徐神翁」換成「張四郎」。明〈城南柳〉的八仙與〈岳陽樓〉相同，〈金安壽〉則只有六仙。（此處所舉元明雜劇的全名如下：〈呂洞賓三醉岳陽樓〉、〈陳季卿誤上竹葉舟〉、〈呂洞賓度鐵拐李岳〉、〈呂洞賓三度城南柳〉，及賈仲名的〈金安壽〉）這些性質上都屬於度脫劇、神仙道化科。其中唯有「徐神翁」與「張四郎」與今傳八仙不合。石兆原先生認為：

張四郎只見於一劇，落選亦不可惜，所以惜者，一個吹藏笛、背葫蘆的徐神翁。按今時通行的〈八仙圖〉，徐神翁這兩件東西卻傳給了曹國舅（笛）和鐵拐李（葫蘆）了。[2]

石先生又根據八仙於雜劇中出場次數的統計而說：

何仙姑之所以能以一見而入八仙之列者，或者就因為她是個女性的緣故罷……她既沒有可傳的事蹟和靈異，為什麼能不被淘汰而反僥倖傳久呢？在一群奇形怪狀的人裏面，加上一個窈窕的仙子，無論在繪畫上或在戲劇表演上，都增加不少的調劑的美感。

這也只是猜測而已。但八仙的名目總算已全部湊齊了。而《三寶太監西洋記》卻又出現這樣的八仙：

漢鍾離、呂洞賓、李鐵拐、風僧壽、藍采和、元壺子、曹國舅、韓湘子。

把「張果老」、「何仙姑」去掉，換上了「風僧壽」與「元壺子」，是突兀而無可查考的。因此，真正把八仙名目確定，並作成集團事蹟的，還是《東遊記》──〈上洞八仙傳〉。

至於八仙的系統，陳玲玲引《原本道譜源流圖》如下：[3]

東華帝君──正陽帝君──純陽帝君──韓湘子、藍采和、（鐵拐李）、（鍾離權）、（呂洞賓）、曹國舅、何仙姑、果老仙師、（張果老）

這是從師徒度化的順序排列的，八仙中唯張果老是西華帝君王駘所傳，餘七仙則是東華帝君一系。但是根據《歷代神仙史》所載，東華帝君是「王誠、字元甫，號東華子，為白雲上真所度。」似與鐵拐李無關。又石兆原按八仙事蹟的時代作成系統如下：[4]

漢：鍾離權。

唐：呂洞賓、張果老、何仙姑、韓湘子。

宋：鐵拐李、曹國舅、藍采和。

且從雜劇上分析，他們的師徒關係是：鍾離權度脫呂洞賓（〈黃粱夢〉）及藍采和；呂洞賓度脫鐵拐李。

上列兩個系統很難判定誰是誰非，因為道教與戲劇家各有說法，我們姑且並存之而不論斷。

最後，論及八仙為何以此八位聚結成形的原因，陳玲玲說：[5]

八仙是一個特殊的集合，每個人都擁有豐富的傳說或史實，且造型各據一端，給人極高的趣味感。王世貞在〈題八仙像後〉說道：以是八公者，老則張，少則韓藍，將則鍾離，書生則呂，貴則曹，病則李，婦又則何，為各據一端作滑稽觀耶？

又說：

八仙盛行於元朝，尤其活躍於演劇的勾欄裏……不但記錄了當時的政治和社會狀況，且更進一層反映了人們受異族高壓統治下內心的忿鬱不平。……八仙能廣泛地被元人接受，且風行一時，乃因無形中成為這制度（韃法十種等級）一個尖銳的抗辯。他們代表了一個打破階級性別等觀念的平等思想：人人可以得道成仙……膾炙人口的八仙傳說多有不良記錄，它們都帶著濃厚的人間煙火味……仙與人的雙重性質，拉攏了八仙與民間的情誼。

這種說法，我們大致可以採信，因為到目前為止，尚無其他更確證的說明。接下來我們將分別敘述八仙的來歷與事蹟，以便於作資料上的了解。

《歷代神仙史》云：[6]

鐵拐先生，姓李，名凝陽，世稱鐵拐先生，質本魁梧，早歲聞道，住世多年，善導神出遊之術，至西周時，棲真碭山巖穴間。時老君尚未出關，常與宛丘先生降山齋，誨以道要。一日，先生赴老君之約於華山，囑其徒郎令曰：吾魄在此，倘游魂七日不返，若甫可化吾魄也。郎素孝親，其母忽疾篤，欲迅蹄省母侯，至六日不同，乃舉火化之。先生至七日果歸，失魄無依，見林中有餓莩，遂附其尸而起，故蓬頭陂足，巨眼如環。老君謂之曰：汝當在質外尋求，不可著相也。他日功行元滿，是異相其仙也。

《茶香室叢鈔》卷十四云：「八仙中，李鐵拐無可考」，但褚人穫《堅瓠集》引《仙蹤》所云鐵拐的姓、得道、化魄、附尸、皆與《神仙史》相同。又引宋‧蔡絛《鐵圍山叢談》云：

魏漢津、黥卒也，自云遇李良仙人，以其八百歲，世號李八百者，得尸解法，已六世戶解，後投他尸而再生。按拐仙事，恐即因此而附會之。

這裏所說的「李八百」，載在《宋史．魏漢津傳》：「唐仙人李良，號李八百」，及《宋史．陳從信傳》：「李八百者，自言八百歲。」又《四川總志》：「李八百，蜀人，歷夏、商、周，八百歲。一云：動則行八百里，因號李八百。周穆王時號紫陽真君，又封妙應真人。」又《神仙傳》卷二云：「李八百者，蜀人，莫知其名，歷世見之，時人計其年八百歲，因以為號。」那麼，李八百的生存年代可能在老子之前，也即是前一節所引《蜀記》的「蜀之八仙」，及《太平廣記．八仙圖》裏共有的李八百。至於鐵拐是否即從李八百衍化而來，尚無定論。但鐵拐李的尸解跗屍，則幾乎是公認的了。而《山堂肆考》卻說：

拐仙姓李，有足疾，西王母點化昇仙封東華教主，授以鐵拐一根。

這說法則使鐵拐李的趣味性降低，且度脫者也變成另一個了。按照前面的資料，李鐵拐是太上老君與宛邱先生所點化，應是八仙中最早的一位，且既受封為東華帝君，則其他六仙（張果老除外）都是他的徒子徒孫。但元雜劇〈呂洞賓度鐵拐李岳〉卻說鄭州奉寧郡有一個都孔目岳壽，很有才能，把持官府，但因有神仙之分，故呂洞賓特地前來度他。生前未度成，死後陰魂到了地府，才被呂洞賓保舉，而屍首已經焚化，不能還陽，於是借了屠戶的兒子李屠的尸身而復活，變成醜陋不堪，瘸腿的人，出家成仙去了。這故事把鐵拐李改了名字，且說是宋朝人，排行在八仙的末流。雖也是借尸還魂的清節，卻沒了仙趣。

因此，在《東遊記》裏，吳元泰對鐵拐李的身世來歷，便採用了《神仙傳》與《仙蹤》的說法，說是「姓李，名玄」，與老子、宛丘偕遊西域諸國，七日歸來，其徒「揚子」焚化其尸，乃附餓莩而起，又將手中竹杖噀水成鐵拐。

後世描繪李鐵拐的形象是：這一個鐵拐李，髮亂梳（〈岳陽樓〉），這一個鬢蓬鬆，鐵拐橫拖（〈竹葉舟〉），這個是攜一條鐵拐入仙鄉（〈城南柳〉），李先生四海雲游全憑著這條拐（〈金安壽〉）。這些形容也就是《神仙史》所謂「蓬頭跛足、巨眼如環」的異相真仙，及《東遊記》所述「蓬其首，垢其面，坦其腹，陂其足，倚紫色禍杖而行」。後來的乞丐們便奉他為祖先，稱為「乞食大仙」，訂農曆四月八日為他的誕辰。

除了「鐵拐」外，「葫蘆」也是他的法寶之一。通常稱為「神火葫蘆」，曾經於蟠桃會上大顯神通，演出群仙祝壽的幻戲，又曾火燒東海。至於他個人的度化事蹟，在明雜劇裏有〈鐵拐李度金童玉女〉、〈瘸李岳詩酒翫江亭〉兩本。另於小說中所記錄的甚多，留待後文敘述。

《列仙全傳》云：

鍾離權，燕台人。後改名覺，字寂道，號和谷子，又號正陽子，又號雲房先生。父為列侯，宦雲中。誕生真人時，異光數丈，狀若烈火，侍衛皆驚，真人頂圓額廣，耳厚眉長，目深鼻聳，口方頰大，唇臉如丹，乳遠臂長，如三歲兒，晝夜不聲不哭不食。第七日，躍然而言曰：身遊紫府，名書五京。及壯，仕漢為大將，征吐蕃失利，獨騎奔逃山谷迷路，過一胡僧，蓬頭拂額，體掛草結之衣，引行數里，見一村莊，曰：此東華生成這處，將軍可以歇息矣，揖別而去。真人未敢驚動莊中，良久，聞人語云：此必碧眼胡僧饒舌也。一老人披白鹿裝，扶青藜杖，抗聲前曰：來者非漢大將鍾離權耶？汝何不寄宿山僧之所？真人聞而大驚，知其為異人也是時方脫虎狼之穴，遽有鸞鶴之思，乃回心向道，哀求度世之方。於是老人授以長真訣，及金丹火侯、青龍劍法。真人告辭出門，回顧莊舍，不見其處。後再遇華陽真人傳以太乙刀圭、火符內丹，洞曉玄玄之道。又遇上仙王玄甫，得長生訣，遊雲水至魯，居鄒城，入崆峒，於紫金四皓峰居之，再得玉匣秘訣，遂仙去。

又《歷代神仙史》所記，與此相同，唯說：

……統兵出戰，忽雷雨暝空，兩軍自漬，真君獨騎奔逃山谷……真君乃束雙髭髻，衣檞葉，自稱天下都散漢。……唐時嘗遊長安。題詩云……

此處與《列仙全傳》稍有出入。又前文所說「上仙王玄甫」即是東華真人也。《全傳》與《神仙史》描述的出生時的靈異，是暗示鍾離權乃是「過來人」，即宿世神仙下凡。《宋史．陳摶傳》、〈王老老傳〉，均有鍾離先生的記載。道教以他為「正陽派」的開山祖。

元明雜劇對他的描繪是：這一個是漢鍾離，現掌著群仙錄（〈岳陽樓〉）、漢鍾離有正一心（〈鐵拐李〉），這一個是雙丫髻，常喫得醉顏駝（〈竹葉舟〉），漢鍾離綠蟻醺酣（〈金安壽〉），這是個袖三卷金書出建章（〈城南柳〉）。可見鍾離權的形象是有落腮鬍、梳雙丫髻，好吃酒，常帶醉容，穿著神仙官服，掌管群仙錄的人。《辭海》則說他是「美髯俊目，身是八尺」。

至於他的法寶，《東遊記》有鼓、劍、拂塵；《三戲白牡丹》則是「羽扇」：此扇，搧火火滅，搗風風起，搧邪邪死，變化無窮，能化船過海，遮日掩月，收霧行雲。

《續神仙傳》云：

張果，隱於恆州中條山，往來汾晉問，時人偉有長年秘術。耆老云：為兒童時見之，自言數百歲矣。唐太宗、高宗累徵之，不起。則天召之出山，佯死於妬女廟前，時方盛暑，須臾，臭爛生蟲，聞於則天，信其死矣。後有人於恆州山中復見之。開元二十三年，玄宗召通事舍人裴晤，馳驛於恆州，迎果，對晤氣絕而死。晤乃焚香啟請，宣天子求道之意。俄頃，漸蘇。晤不敢逼，馳還奏之。乃命中書舍人徐嶠、通事舍人盧重玄，齎璽書迎之。果隨嶠到東都，於集賢院安置，肩輿入宮，備加禮敬。公卿皆往拜謁。或問以方外之事，皆詭對。每云：余是堯時丙子年人。時莫能測也。又云，堯時為侍中，善於胎息，累日不食，時進美酒及三黃丸，玄宗留之內殿，賜之酒，辭以山臣飲不過二升，有弟子，可飲一斗……累試仙術，不可窮紀，遂下詔曰：恆州張果先生，遊方之外者也。跡仙高尚，心入杳冥。久混光塵，應召城闕。莫知甲子之數，且謂義皇上人。問以道樞，盡會玄極。今則將命鶴書之禮，爰旌蟬蛻之流。可授銀青光祿大夫，仍賜號通玄先生。果陳老病，乞歸恆州……天寶初，明皇又遣特詔，果聞之，忽卒。弟子葬之，後發棺，空棺而已。

這一則所描述張果的特徵是：一、堯時人，有長年秘術。二、有神通、善變化，能佯死。三、唐太宗、高宗、武則天皆曾徵之，而不起。必至玄宗時以禮遇之，始應命入宮，受官職與仙號。

《太平廣記》卷二十，據《明皇雜錄》，《宣室志》而補充《續神仙傳》，於第一項說：

又有邢和璞者，有算數，每視人，則布籌於前，未幾已能詳其名氏窮遠，善惡天壽……玄宗奇之久矣，及命算果，則運籌移時，意竭神沮，終不能定其甲子。

又能辨認漢武帝元狩年聞所放生的仙鹿，並推算至今已有「八百五十二」歲。於是葉法善道士才說出張果的來歷是「混沌初分白蝙蝠精」，則張果竟是與天地同生的怪物，而至堯時才化形為人。難怪算不出他的歲數。

至於第二項，《太平廣記》說：

果常乘一白驢，日行數萬里，休則重疊之，其厚如紙，置於巾箱中，乘則以水噀之，還成驢矣。……因於御前拔去鬢髮，擊落牙齒，流血溢口……俄頃召之，青鬢皓齒，愈於壯年……。

又張果飲下玄宗所賜的堇酣酒後，沒有中毒而死，只是牙齒全部變黑，於是他用玉如意敲掉它們，再敷一帖藥，不久便都重生換新了。其中最有趣，且最常被引用的一則故事是：玄宗賜酒，張果召弟子代飲，超過一半時，那酒便從他弟子的頭頂湧出，「冠子落地，化為一榼。……覆之，榼盛一斗，驗之，乃集賢院中榼也。」

這是搬運法加上變形法，而弟子的飲酒失態，則令人驚笑。君臣嬪御以此戲法取樂。最後，是第三項，據《廣記》所言，張果是隱居於恆州中條山，於堯時為「侍中」，又曾於漢武帝時，侍從於上林苑獵鹿，以後就沒了事跡。唐代，太宗、高宗、武則天三朝皆曾召之出山，他卻不徒。直到玄宗，才應徵入朝。這是因為傳說中，唐明皇乃是「孔昇真人」轉世，所以一心好道。他的身邊經常都聚集著許多道人，而張果也在其列。關於張果老與唐玄宗的故事，後代的小說多有附會的，如《初刻拍案驚奇》卷七：「唐明皇好道集奇人，武惠妃崇禪鬥異法」，便是以唐玄宗與張果、葉法善、羅公遠的奇異傳聞作情節而分段鋪演的。其中張果的部分，即全部以《太平廣記》作底本，而無新意。又《隋唐演義》第八十四回：「幻作戲屏上蟬娟，小遊仙空中音樂」亦錄及張果一、二事蹟，及導引唐明皇遊月宮的故事。又第一○○回：「遷西內離間文子情，遣鴻都結證隋唐事」則由張果點明唐玄宗為元始孔昇真人，因於太極宮中聽講，犯下戒律，故謫墮塵凡，需由張果來度脫回復仙藉，再如《月唐演義》第一回：「求長生廣集神仙」所說的內容，即與隋唐演義相同，這些小說異聞，總結起來，只是解釋了張果為何應唐玄宗之詔而入宮的原因：他們原本都是神仙，又有宿緣。《廣記》、《拍案》、《隋唐》也都提到唐玄宗「以玉真公主早歲好道，欲降於先生（張果）」，而張果卻說：「娶婦得公主，甚可畏也。」竟不承詔。而後張果乞歸恆州中條山，玄宗為建棲霞觀，可說是受盡榮寵了。

元明雜劇對張果的形容是：這一個是張果老趙州橋倒騎驢（〈岳陽樓〉）、這個是倒騎驢登上蒼（〈城南柳〉）。

《東遊記》第二十回，起句便說：「張果者，混沌以來自蝙蝠也。其受天地之氣，得日月之精，歷歲久遠，化而為人。」二十一回結句詩：「舉世多少人，無如這老漢，不是倒騎驢，萬事回頭看。」那麼，倒騎白驢就成了他最顯著的形象特徵了，因為蝙蝠的習性是倒掛的。

除了紙驢外，《三戲白牡丹》說張果老還有一樣法器──錫杖，它的妙用是：能擔泰山，入水水裂，項地地開，千變萬化，道教尊張果老為雲陽派的祖師。

《歷代神仙史》：

純陽仙師，姓呂名巖，字洞賓。唐河中永樂縣人……以德宗貞元十四年四月十四日巳時生。因號純陽子。生時異香滿室，天樂浮空。母見一白鶴自天而下，飛入帳中不見。真君主有異表：鶴頂龜背，鳳目疏眉。襁褓時，馬祖見之曰：此兒骨相不凡，自是風塵外物也，他日遇廬則居，見鍾則扣。及少長，敦重少語，不好嬉戲，稟性純厚，仁孝聰敏，日記萬言，矢口成文，狀類張子房，年二十不娶，常好清虛，不慕榮貴。

懿宗咸通中舉進士第，時年六十四，因遊長安酒肆，遇正陽仙師，同憩肆中。仙師親自執爨，炊黃梁飯，真君困倦，仙師授以如意枕，遂就之。熟睡夢中，升沈萬態，榮悴千端，恍然夢覺，坎尚未熟，不禁俯仰長歎，仙師笑吟曰：黃梁猶來熟，一夢到華胥。……子適來之夢，五十年間，如同一瞬，得不足喜，喪何足悲……真君感悟，遂拜仙師，求授度世之術。仙師試之，作色不許，扇然別去。真君即棄官歸隱。自是十試皆過。正陽仙師謂之曰：吾十試子，皆不動心，得道必矣，但功行尚有未完。吾今授子黃白秘方，可以濟物利人，俟三千功滿，八百行圓，方來度子。真君曰：所作庚辛，有變乎？仙師曰：三千年後，還本質耳。真君慨然曰：誤三千年後人，不願為也。仙師笑曰：子推行如此，三千八百悉在是矣。因攜之至鶴嶺洞天，授以天地陰陽日月交合之理，水火龍虎鉛汞抽添坐忘之妙……又以靈寶畢法授之……授受畢，正陽仙師奉帝詔昇天，謂之曰：吾去後，汝好住世間，修功立德也。他時亦如我。真君再拜曰：巖之老異於先生，必須度盡天下眾生，方上昇未晚也。仙師既去，真君盡得其道．又兼雲遊廬山，曾過火龍真人，授天遁劍法，因密隱華峰羽谷，晦跡四十餘年至唐未時，人方知之。後登武昌黃鶴樓，化三級江樓，上昇而去，為北宗第三祖云。……

以上為呂洞賓的生平大略。然關於他的姓名字號，另有說是「姓李」，而因為夫婦倆口隱居山洞裏，乃取雙口為「呂」，又名為「洞賓」(洞裏之賓)，或說是其洞有兩個入口，於是改姓「呂」[7]。其他的字號則有：回道人、九天御史、華州道士、無上宮、麻衣道者、呂虛中、呂翁、呂仙祖、純陽子、仙公。又宋徽宗時，封為「妙道真人」，元初封為「純陽演政警化真君」，元武宗加封「孚佑帝君」。佛教則祀之為「文尼真佛」[8]。

其次，《鶴林玉露》說呂洞賓是「唐進士」，《呂祖彙集》則說他「唐會昌中兩舉進士不第」，《唐詩鼓吹》有呂洞賓詩一首，郝天挺注曰：「咸通中及第，兩調縣令，值巢賊亂，移家歸終南，得道，莫測所往。」《聽雨記》云：「予觀洞賓於江州望江亭自記曰：吾京川人，唐末三舉進土不第，及觀洞賓本傳曰：畢進士，滯場星者二十三年，乃罷舉……王舉雅言系述云：洞賓咸通中舉進士不第。……」[9]那麼，呂洞賓是否曾中舉作宮，仍是個疑問。但不論是宦海順風，或屢困場屋，他在遇到鍾離權「黃粱夢」的點化後，必然已經絕意仕途了。且如《神仙史》所述他出生時的異狀與相貌，則本有仙緣，世俗榮悴，倒不關悟道了。

據說呂祖成道後，著有〈心易仙統〉、〈三成法書〉、〈敲爻歌〉、〈八品仙經〉等書，及諸口訣等。這是因為他曾對鍾離仙師發大誓願，要於浮沈濁世，行化度人。所以他寫了仙書，且又常遊行湘潭岳鄂及兩浙譙汴間，留下許多度人的事蹟。《台北市歲時記》說：「（洞賓）手著陰陽八品頁經，秘蔽南華寺石柱中，向無人知。及南華寺傾圮，始為世人發現，據之苦修成仙者數十人。」至於各地傳說及戲曲小說中有關呂祖度化的記錄，更不可計數，在道教的傳承上，他是正陽派的開山租，據說宋朝陳希夷與燕相劉元英，皆師事之。又宋室南渡後，道教分為南北宗，皆始於呂祖（它的系統如下）。

鍾離帝君──呂純陽

──劉操──張伯端──石泰──薛道光

──陳楠──白玉蟾──彭耜（南宗）

──王哲──馬鈺──譚處端──劉處玄

──丘處機（北宗）

又《神仙史》提到鍾離祖師以十事試呂洞寶──第一試：全家皆死。第二試：鬻貨負殖。第三試：元旦丐者詈辱。第四試：餓虎奔逐群羊。第五試：山居艷色調弄。第六試：賊人劫盡家貲。第七試：誤買金器歸家。第八試：瘋狂道士賣藥。第九試：涉水風濤掀湧。第十試：債鬼無端索命。呂洞賓雖經歷此十項試驗，皆不動心。《東遊記》第二十四回：「雲房十試洞賓」，即完全與《神仙史》所列的十事內容相同，而較為詳細，可以參看，錢鍾書《管錐編》云[10]：

仙師重道尊經，不輕許濫傳，遂設阱垂餌，極考校之苛峻……用意皆欲得其人也。……仙師之試弟子，即能過，尚有事在……於先生傳方，弟子得訣後，繼以清齋、鍊氣、燒丹、服食……。

按道教師尊傳授弟子，必先考驗他的人品、耐力與決心，合格以後，才肯把道術與秘訣價囊相受，而考驗只是入門的準備，再來就是弟子自身修行的事了。此即鍾離所說：「但功行尚有未完，……俟三千功滿，八百行圓，方來度子。」因此，呂洞賓雖得道，卻須繼以苦修精練，並廣度世人，以積功德，而後才能昇仙。此正如禪師的「頓悟」之後，仍須謹慎修持，以防墮落。這種故事，原本是《神仙傳》中張道陵七試趙昇的典故，《喻世明書》第十三卷將之演成小說。其中的「美色不動心」，「見金不取」，「見虎不懼」、「償絹不吝、被誣不辨」、「存心濟物」，皆與洞賓的十試有所類似。可是，這些試法的取材，大約有著某種通則，元明雜劇裏所說的是「酒、色、財、氣」俱眠除，《喻世明言》則說：「凡入道之人，先要斷除七情……喜怒憂懼愛惡欲」。它的效果總結而言是：「道意堅時塵趣少，俗情斷處法緣生。」必須如此，才能潛心修行。

呂洞賓的形貌，除了《神仙傳》所描述的八個字外，《列仙全傳》說：「道骨仙毛，鶴頂象背，虎體龍腮、鳳眼朝天，雙眉入鬢，頸修顴露，額闊身圓，鼻梁聳直，面色白黃，左眉角一黑子，足下紋起如龜。……身長八尺二寸，喜頂華陽巾，衣黃襴衫，繫太皂縧。」雜劇裏亦有這樣的形容：我是呂純陽愛打的簡子愚鼓（〈岳陽樓〉），呂洞賓有貫世才（〈鐵拐李〉）、唐呂公紅顏不改（〈金安壽〉）。但這些都不夠具體，我們可從《台灣的神像藝術》一書中來看：

孚佑帝君的神像，採立姿，也有坐姿，通常是右手持拂塵，左手自然下垂。頭冠綸巾，巾上正面雕有陰陽兩儀圖。臉部表情則以翠眉屬稜，鳳眼朝鬢，額寬圓，鼻樑聳直，臉黃白有暈……有的在左眉有一黑子，左眼下又一黑子，以示其仙人天道。身材圓而適中，頗具虎體之態，而背有龜姿。不管是立姿或坐姿，其兩腳一前一後，是為腳踏陰陽斗，為道士的腳法之一。[11]

現今的民間傳說又有以呂洞賓為理髮業守護神的，相傳是因為明太祖朱洪武頭上長瘡，而替他理髮的侍詔們每因疏忽而傷及那些頭瘡，就被朱洪武殺死，後來呂洞賓乃化身入宮，不但理好皇帝的髮，且治癒了他的瘡，於是後世的理髮師便都祀奉呂祖。但事實上，理髮業的祖師是另有其人，名為羅真人的（見文蔚：《細說中國拜拜》，聯亞出版社）。

又台灣民俗有說：仙公生，收容乞丐的台北愛愛寮，亦祀呂仙祖，於是日，大唱乞食歌，演戲慶祝。而病弱小孩，為求厭勝，認乞丐為為義父，亦於是日，備牲禮，拜仙祖，結義父子之緣，由義子送紅包，義父送鴨蛋、糕餅──這項習俗，如今大約已沒有了，但乞丐們本有李鐵拐作祖師，為何又牽扯到呂洞賓呢？呂洞賓善於劍法，因此，他的法器是雌雄劍，或稱太乙神劍。

《太平廣記》引《仙傳拾遺》云：

唐吏部侍郎韓愈外甥，忘其名姓，幼年而落拓，不讀書，好飲酒。弱冠，往洛下省骨肉，乃慕雲水不歸，僅二十年而杳絕音信。元和中，忽歸長安，知識闒茸，衣服滓弊，行止乖角，吏部以久不相見，容而怨之。一見之後，令於學院中，與諸生話論，不近詩書，殊若土偶，唯與小臧暏博，或廄中醉臥，三日五日，或出宿於外。吏部懼其犯禁陷法，時或勗之。暇日偶見，問其所長，云善卓錢鍋子……吏部甚奇之，問其修道，則玄機清話，該博真理，神仙中事，無不詳宛。因說小伎，云能染花……無何潛去，不知所之。是歲，上迎佛骨於鳳翔，御樓觀之，一城之人忘業廢時。吏部上表直諫，忤旨，出為潮州刺史，至商山……忽見是甥，迎馬首而立，拜起勞問……問其師，即洪崖先生也……請從此逝，吏部為五十六字詩以別之……或云其後吏部復見之，亦得其月華度世之道，而跡未顯爾。

關於韓湘子，後人關心的不是他的成仙得道的事蹟，而是他與韓吏部的關係。《太平廣記》未曾說出他的姓名，《茶香室叢鈔》引《全唐詩》云：「韓湘，字清夫，忿之猶子也。」又據《唐書‧宰相世系表》，則云：「相字北渚，大理丞。」姚合為有〈答韓湘詩〉云：「子在名場中，屢戰還屢北。」則所說的韓湘，皆是功名之士未曾提到神仙。《陔餘叢考》云：

韓湘子者，相傳韓昌黎之從孫，即韓詩「在遷藍關示姪孫」湘者也。然公詩中絕不言其有道術。而酉陽雜俎、青瑣高議等書，轉以此附會謂湘能為頃刻花。公未謫前，湘先有「秦嶺、藍關」一聯，現於花上，公至藍關，而湘適至，故公足成之云，按唐宰相世系表，湘乃老成之子，登長度三年進士，官大理丞，初不言其有異術。唯昌黎有徐州贈族姪一首云：「擊門者誰子？問言乃吾宗，自云有奇術，探妙知天工。」曰族姪，則非姪孫也。探妙天工，蓋不過如星士之類，能推人貴賤……而湘則隨昌黎至嶺南，並非如徐州。族姪之能知天工也，而轉以藍田詩附會之，其為荒謬，更不待辨矣。

那麼，韓湘是確有其人，且是韓愈的姪孫，曾中進士作官。至於後來如何被誤說為神仙，則不得而知。也許是因為韓愈名氣太大，而又他的以儒統自居，對宗教採取排斥貶抑的頑強態度，如〈原道〉、〈諫迎佛骨表〉等；然而卻又有〈逐鱷魚書〉的怪異行為，所以後代的宗教便都設法編撰故事，想把他感化為信仰者。韓湘子成仙的傳聞，便因此產生，並且，韓湘得道後，唯一的事蹟，便是度化韓愈，因此，我們可以假設：韓湘的修仙是由韓愈的崇儒而來，而後又被選入八仙集團裏。《韓仙傳》云：

湘祖名仲卿，父名會。自少學道，呂洞賓度之登仙。湘又欲度其叔愈，會愈拜刑部侍郎，朋僚宴賀，湘赴宴，勸愈棄官畢道……愈斥為異端，不從……又以火罐栽蓮，頃刻開花，花上有字成聯云：「雲橫秦嶺家何在？雪擁藍關馬不前。」愈終不悟，乃別去。後愈以諫迎佛骨事，貶刺潮州，別家赴任，經藍關，值大雪，馬憊於道，湘忽至，忿悟曰：「子言驗矣！」然志忠於君，仍不欲隨湘學仙，於是湘護愈抵任，以法代除鱷患，後隨愈移袁州，以法代除劇盜；最後乃度愈成仙。

這一則可能是道教者流所編造的，最後的結局，仍是把韓愈度化成仙了。因此，韓湘的仙跡應是針對韓愈而有的。宋．劉斧《青瑣高議前集》卷之九「韓湘子」有一段對話，可說明這點：

湘曰：公排二家之學，何也？道與釋，遺教久矣，公不信則已，何銳然橫身獨排也？焉能俾之不熾乎？……公曰：登不知二家之教，然與吾儒背馳。儒教則待英雄才俊之士，行忠孝仁義之道。昔太宗以此籠絡天下之士，思與之同治。今上唯主張二教，虛己以信事之。恐吾道不握，天下之流入於昏亂之域矣，是以力拒也。今因汝又知其不誣也。

則韓湘的最大功績乃在於勸醒排佛斥道的韓愈，使他相信神仙是實有的，而不只是「惟怪之欲聞」所以，後代的道教便封韓湘為：「瑤華帝君」。元雜劇又有〈韓湘子三度韓退之〉的故事。其用心可知。

至於度脫韓湘子的，在《列仙傳》是說：「遇純陽先生，因從遊，登桃樹，墮而尸解……。」

又《東遊記》與《三戲白牡丹》皆記載西王母蟠桃會上，眾仙催韓湘子唱道情一曲，於是「湘子離席鼓笛唱之，鼓音語句，並皆奇絕。母曰：此曲逼真仙景。因命安期生記而效之。」則他是善於唱道情的，因此，他的法器便有玉笛、漁鼓、道情筒三樣，而這漁鼓打動，天地昏暗，內可藏數萬天兵，呼妖可入，跨之可過海和登山。

《太平廣記》引《續仙傳》云：

藍采和，不知何許人也。常衣破藍衫，六銙黑木、腰帶，闊三寸餘，一腳著鞾，一腳跣行，夏則衫內加絮，多則臥於雪中，氣出如蒸。每行歌於城市乞索，持大拍板，是三尺除，常醉踏歌，老少皆隨看之。機捷諧謔。人問，應聲答之，皆笑絕倒。似狂非狂。行則振鞾言曰：「踏踏歌，藍采和，世界能幾何？紅顏一春樹，流年一擲梭。古人混混去不返，今人紛紛來更多。朝騎鸞鳳到碧落，暮見桑田生白波。長景明暉在空際，金銀宮闕高嗟峨。」歌極多，率皆仙意，人莫之測。但將錢與之，以長繩穿，拖地行，或散失，亦不回顧。或見貧人，卻與之，或典酒家。周遊天下。人有為兒童時，至及斑白見之，顏狀如故。後踏歌濠梁問，於酒樓乘醉，有雲鶴笙蕭聲，忽然輕舉於雲中，擲下鞾衫腰帶拍板，冉冉而去。

八仙中，藍宋和可能是行止最怪異，且最有禪味的。續仙傳所言，是他得道後的狀貌吧，至於他的俗人身分如何，雜劇〈藍采和〉中說他本是汴粱粱園棚內勾欄裏的一個作雜劇的米尼，姓許名堅，樂名藍宋和。而鍾離權知道他有神仙之分，特來度他，起初，他不肯相從，呂洞賓便設下圈套，使他冤枉吃官司，因而感到禍福無常，最後才跟隨鍾、呂出家去了。這齣戲是為藍采和的善踏歌找到了合情的出身。其他雜劇如〈岳陽樓〉等便說他是「扳撒雲陽木」、「緣羅衫拍扳高歌」、「拍板雲端裏響」、「達道詼諧」、「敲數聲檀扳游方文」，也是形容他的能歌戲謔。《東遊記》卻無故的說他是「赤腳大仙之降生也。身雖為人，不昧本性，放蕩不羈，玩遊一世。」更有傳說他是是安市中一個賣花的青年。這種種說法，拼湊出藍采和的特徵是：赤腳、詼諧、踏歌。雲陽拍板、花籃、怪異、洒脫、蟠桃會上，西王母特地請他踏歌一曲以助興。而他的花籃據說「撒去空中，裝盡世上生熟之果。生果採入籃中，自然成熟。人坐籃內，諸人莫見。」（《三戲白牡丹》）

《歷代神仙史》云：

曹國舅，名景休，丞相曹彬之子，曹皇后之弟也。天資純善，不喜富貴，酷慕清虛。出入禁中，上及后妃皆愛敬之。上每與語，惟言清靜自然，無為政治。上甚喜之。國舅有弟，驕縱不法，後罔逃國憲，國舅深以為恥，逐隱跡山巖，精思元理，野服葛巾，經旬不食。一日遇鍾離、純陽二祖，問曰：聞子修養，所養何物？對曰：養道。曰？道何在？曹舉手指天。曰：天何在？曹引手指心。二祖笑謂曰：心即天，天即道，子親見本來面目矣！遂授以還真秘術，引入仙班。有仙傳文集行於世。

曹國舅的事蹟，在八仙中可說是比較單純的──處身富貴，而不戀紅塵，只能解釋為宿具慧根。這樣的人，本身已有慕道傾向，只需稍加點化，即可歸根復命。因此，《神仙史》所要強調的是他的富貴身分。而《陔餘叢考》據《宋史》而說：「慈聖光獻太后弟曹肸，年七十二而卒，未嘗有成仙之事。」小說家言與正史每有不合者，然史書拘於國體，或有曲隱，而小說常為趣味，亦多附會，其間各取所需，當不致於造成爭議。且《徐州志》云：「宋曹國舅，紹興四年蟬蛻於玉虛觀，觀在縣東南五十里，今更名騰雲寺。」則又介於史敘與傳聞之間，不復分別了。因為皇室貴族的事蹟常成為俗世的典型，而其效用則往往超出本人的其實性。

在《東遊記》裏，曹國舅出場的順序在最後，並且也沒有較獨特、神奇的言行，似乎他只是為了湊足八仙的數目。他的法器是塊拍板，此板一拍，三界通知，伏鬼捉邪，其妙無比。他又是道教金丹派的始祖。

這是八仙中唯一的女仙。《歷代神仙史》云：

何仙姑，廣州增城人，何泰之女也。生而頂有六毫。唐武后時，住雲母溪，年十五，夢神人教食雲母粉，可得輕身不死，因餌之。誓不嫁，往來山頂，其行如飛。每朝出，暮則採山果歸遺其母，後途辟穀，言語異常。武后遺便召至闕中，路失之。景龍中白日昇仙，天寶九載，見於麻姑壇，立五色翼中，大歷中，又現身於廣州小石樓。

《辭海》引《安慶府志》云：「何仙姑為鹿所產，幼棲何道人家，故以何為姓。」這說法則未免失之荒謬。《茶香室叢鈔》引宋．魏泰《束軒筆記》云：「永州有何氏女，幼遇異人，與挑食之，遂不飢，無漏，自是能逆知禍福，鄉人神之，為搆樓以層，世謂之何仙姑。士大夫之好奇者，多謁之以問休咎。」又云：「何仙姑，則宋神宗時人也。」這裡所說的只是能預知禍福的算命者之流，而不到昇仙的地位，並且，其時代也與《神仙史》所記不同。至於說「遂不飢、無漏」乃指不吃飯，也不必排泄糞尿。神仙究竟需不需要上廁所呢？這個問題，《管錐編》第二冊《太平廣記》卷八「謫守都廁」有所討論。但依一般的常識，凡人要能舉形昇仙，則要「辟穀」，腸胃裡更是不積穢物了。

由於何仙姑是八仙中唯一的女性，故於敘述上較為留意某些生理細節。而《西山群仙會真記》則索性說她「本男子，姓徐，名聖臣。嘗出定，家人斂其屍，乃返，通有何氏女新死，遂附焉，後得度去世。」這就省去神仙的男女之分了。

另外，台中聖賢堂有一冊《何仙姑傳》印行流通[12]。內容說的是呂洞賓度化何仙姑的故事。首先出現了「上八洞」是福、祿、壽三星、張仙、東方朔、陳搏、彭祖、黎山老母。「下八洞」是廣成子、鬼谷子、孫臏、劉海、和合二仙、李八百、麻姑。而呂洞賓等位居「中八洞」這樣的說法。故事的緣起是因蟠桃盛會上，上下二洞皆有一位女仙可代表向西王母敬酒，而中洞獨缺，故此發心要到下界去度脫一位來充數。這日恰好來到杭州錢塘縣，有家生藥店，姓何，一個女兒「供奉觀音菩薩像，誦經念佛，悟道修行」。於是呂洞賓幾番試探，考驗出何女的真心，終於度她仙去。圓滿了中洞八仙的人數。這本書的結尾，還有關於八仙的素描如下：

漢鍾離：世間稀，頭上挽了雙雲髻，身穿大紅袍，腳踏烏雲履。

呂洞賓：有大道，身穿一件淡黃袍，三醉岳陽樓，凡人那個曉。

張果老：壽年高，倒騎驢兒過趙橋，漁鼓咚咚響，簡板唼唼敲。

鐵拐李：無可比，自幼壞了一隻腿，葫蘆腰間繫，拐杖手不離。

韓湘子：道行高，一聲響亮空中到，藍關顯神通，救度老文公。

曹國舅：避俗遊，不貪富貴入山修，手執雲陽扳，騎鶴來慶壽。

藍采和：公卿子，不戀榮華去修持，花籃手內提，成道度凡人。

何仙姑：女中無，人人說她有丈夫，是非終日有，不聽自然無。眉挑笊籬，腰掛葫蘆，齋主合日請，騎鸞送壽來。

這段素描對八仙的出身來歷與使用的法器，雖與本文所錄稍異，但聊備一格，以待查考。《東遊記》寫何仙姑，與《神仙史》略同，唯度脫者為鐵拐李與藍采和。她的法器是「鐵笊籬」：能罩日月無光，擺動可以移星煥斗，坐入其中，人神莫見，水火不能相侵。（又她是道教「雲霞派」的始祖。）

以上八仙分別敘述完畢，大抵所可能獲得的資料，皆略作比較與排列，希望能得其完整，再來就要論到有關八仙聚合後的集團行動。這部分則以《東遊記》、《三戲白牡丹》的內容為主。

明朱有燉有雜劇：〈瑤池會八仙慶壽〉、〈福祿壽仙宮慶會〉、〈群仙慶壽蟠桃會〉；又無名氏有〈眾神仙慶賀蟠桃會〉、〈賀昇年群祝仙壽〉、〈眾天仙慶賀長生會〉、〈寶光殿天真祝萬壽〉……等。據陳玲玲的解說[13]：

雜劇中「慶壽劇」的完全創作，始於明．周憲王未有燉。……這類雜劇目的在增進氛圍熱鬧，於製作上，多著重排場壯觀豪華，不以劇情取勝。在其簡單劇情中，西池王母和她三千年一結實的蟠桃，往往具有重要的地位。……於八仙列席的明慶壽劇十二種中：蟠桃會、八仙慶爵、神仙會、仙官慶會、獻蟠桃、長生會、十長生、靈芝慶壽、寶光殿、慶長生、八仙過海、群仙祝壽等，前六部便有這種情形。今日台灣扮仙中的八仙戲，亦莫不如是。

八仙往瑤池慶賀西王母壽辰，便是八仙的第一項集團行為，也很可能是八仙之所以湊集成群的動機。關於蟠桃會，在天界乃是一件盛大的事，因蟠桃乃是瑤池金母親手栽植，據《西遊記》第五回所載：共有三千六百株，分成三等，第一等是紫紋緗核，九千年一熟，人喫了與天地齊壽，日月同庚。第二等是屬花甘實，六千年一熟，人喫了霞舉飛昇，長生不老。第三等是花果微小，三千年一熟，人喫了成仙了道，體健身輕。而蟠桃形狀如一個人的心，人生若知勤修大道，一旦功德圓滿，脫殼飛昇，可到瑤池開蟠桃盛會，及賜蓮台果位。所以，至瑤池食蟠桃，表示證果成道，永不轉輪，永享天爵聖壽。這是所有修道者與上界神仙都想參加的，因此，每遇這種盛會，群仙必群集慶壽。雖然西王母掌管的只是女仙，她的來歷如《太平廣記》引《集仙錄》云：

西王母者，九靈太妙龜山金母也。一號太虛九光龜臺金母元君。乃西華之至妙，洞陰之極尊。在昔道氣凝寂，湛體無為。將欲啟迪玄功，化生萬物，先以東華至真之氣，化而生木公。木公生於碧海之上，芬靈之墟，以主陽和之氣，理於東方，亦號東王公焉。又以西華至妙之氣，化而生金母。金母生於神州伊川，厥姓侯氏，生而飛翔，以主元，毓神玄奧，於眇莽之中，分大道醇精之氣，結氣成形。與東王公共理二氣，而育養天地，陶鈞萬物矣。柔順之本，為陰極之元，位配西方，母養群品。天上天下，三界十方，女子之登仙者得道者，咸所隸焉。……元始天王授以方天元統龜山九光之籙，使制召萬靈，統括真聖，監盟證信，總諸天之羽儀，天尊上聖，朝晏之會，考校之所，王母皆臨訣焉。上清寶經，三洞玉書，凡有授度，咸所關預也。……

那麼，王母與木公可說是陰陽二氣的原始化形，照道教的生化論：一氣化三清、三清化五行、五行生天地。而三才獨缺人，於是乃命金母與木公主持原靈孕化之事，首先造出的兩個人類始祖是：陽象嬰兒（盤古氏）、陰象姹女（太玄玉女）。然後再由此男女媾精，而萬物繁衍。如此，則金母不僅是主持造化的執行者，兼又擔任傳授道書、接引聖靈、監臨萬仙等職務。地位尊貴，母儀天界了。所以《東遊記》第四十六回，當西王母壽誕時，何仙姑見諸仙友說：「往者金公壽誕（金公應為木公，掌管男仙），眾女仙亦往稱觴。今金母壽誕在爾，眾友亦將往為祝壽乎？」鍾離、采和曰：「我輩雖各有所統，然大禮所在，凡在天界者，皆言往賀，吾輩亦不可不住。」木公雖專管男仙，但因少了個蟠桃園，故慶壽的場合總不如金母熱鬧。後代戲曲所寫多是群仙瑤池會，把本公冷落了。而八仙是特殊的集團，故每有盛宴，必定躬臨助興。但《西遊記》第五回，王母開閣設宴，所請的名單，照舊規是：

西天佛老、菩薩、聖僧、羅漢、南方南極觀音、東方崇恩聖帝、十洲三島仙翁、北方北極玄靈、中央黃極黃角大仙……還有五斗星君、上八洞三清、四帝、太乙天仙等眾；中八洞玉皇、九壘、海嶽神仙、下八洞幽冥教主、注世地仙。各宮各殿大小尊神……。

這其中就沒有上洞八仙的名目。或許說鍾離、呂、李、韓、曹、藍、張、何這八仙的結合，在吳承恩的時代，尚未被承認，故未列入《西遊記》的名單裡。又因為此八仙只是民間傳說與元明雜劇所湊集的，未得道教的採錄，故小說中也甚少提及。《東遊記》寫成的時間與《西遊記》相近（都是明嘉靖、隆慶年間），彼此各成系統，取材不同，故有關八仙的名單，也不一致。但自《東遊記》以後，蟠桃會上所出現的，便都以吳元泰的八仙為正名了。

《東遊記》在分敘八仙來歷後，便接入蟠桃會，而《三戲白牡丹》則是以蟠桃會為故事的緣起。兩者在壽宴的敘述上幾乎完全類似。都說八仙向老子求文以作壽禮，而老子彼時正因「下界諸生，盜吾文字以取功名。有文昌下界，持正文衡，大厭書生文字深刻，以為皆主佛老諸經，乃斥吾道德等經，置而不用，深為可恨。」於是老子想把他的原著經典收回天界，而封筆不再以文字教化世人。但經不起八仙的懇求，才作了一首「千秋歲」的詞相贈。八仙便將這詞裱成雲軸，以賀西王母壽誕。宴會上諸仙獻寶，藍采和唱踏歌、韓湘子唱道情，熱鬧非凡。宴罷，八仙酒醉，歸途經東海，呂洞賓建議各人用法寶度海，以試仙家本事。於是引出了「八仙過海」的情節。

明．無名氏〈爭玉板八仙過滄海〉，記白雲仙謂八仙閬苑賞牡丹畢，各回仙境，行至東洋岸邊，乘著酒興，各顯神通渡海，不許騰雲。藍采和踩玉板過海，被東海龍王之子摩揭、龍毒搶去玉板，擒住采和。呂純陽往救之，放還采和，不還玉板，以致純陽與二龍戰鬥，斬死摩揭，斫去龍毒一臂，龍毒愬知其父，於是四海龍王與八仙大戰，損害無數生命，終不能勝。釋迦憫之，乃勸兩家罷兵，龍王交出八扇玉板，除下二扇與龍王，以償其愛子之命。

《東遊記》第四十八回以後，即演敘此事。但八仙是從蟠桃宴罷路過東海，而非應白雲仙之邀。又龍王戰敗後，八仙將泰山推倒，填了東海，於是龍王表奏天庭，趙元帥頒天兵討伐八仙，俱被打敗。最後演變成天界的爭執；龍王向如來佛借兵，鐵拐李往老子處求救，齊天大聖又插手援助八仙，正在劍拔弩張時，觀音大士駕雲而至，為兩家排解，於是眾仙和好朝天。這裡面有些細節，後來在《三戲白牡丹》書中，得到補充與發揮，如第五十七回，觀音笑曰：

那洞賓最是輕薄。我向在洛陽造橋，被他多方調戲。

這句話，《東遊記》中並無交代，卻在《三戲白牡丹》的第十九回：「梁灝修造洛陽橋，觀音顯化成善舉」中作了故事的敘述。又《東遊記》三十二回到四十四回插入一段呂洞賓與鍾離權鬥氣，私自下凡，扶助北番蕭太后攻打宋真宗，排七十二座天門陣，欲違抗天地氣運，而終被鍾離等仙破解的情節。其中出現了王金節、楊宗保、孟良、焦贊、穆桂英等人名，本是楊家將的故事，而贅附在《東遊記》裡，則無作用。明雜劇〈破天陣〉的內容與《東遊記》此段插曲相關，番邦的軍師名叫「顏洞賓」，可能因此被誤作呂洞賓，而致橫生枝節。

在今日看來，《東遊記》除了提供有關八仙較完整的資料與線索外，並無文學價值。對於八仙的描述筆墨也不均勻，其中提到最多的應是呂洞賓，他顯然不同意鍾離權的：「世界紛紛，自有分定，我等既登仙界，只好清淨無為，優游風月，那有許多心緒與之分解？」一者他逞強好勝，二者他曾立誓，要度盡世人。所以他作出的事蹟較多，遊戲凡塵，到處留情。鍾離說他是「酒色之徒」並非無因，第二十六回說洞賓得道後，游於岳陽，在辛氏酒樓飲酒半年而不曾付錢，只是用橘皮在壁上畫了一隻鶴，客來則呼之飛舞以佐酒，辛氏因此致富。這段話是指呂洞賓的好酒。另第二十七、二十八回可說是本書最精彩的一段。洞賓既醉辛氏之酒，又慕洛陽之花，恰遇歌舞名妓白牡丹：「此婦飄飄出塵，已有三分仙氣，其顏色艷麗，獨鍾天地之秀氣，而取之大有裨益。」於是忘卻仙凡，與她飲酒交合：「雲雨之際，各逞威風，女欲罷而男不休，男欲止而女又不願。且洞賓本是純陽，豈肯為此一泄。牡丹正當陰盛，終無求免之心。自夜達旦，兩相持戰，皆至倦而始息，自此，洞賓連宿數晚，雲雨多端，並不走泄。」後來還是白牡丹骨醉神疲，敗下陣來。這原本只是男女情慾的事，在神仙家卻成了修行。中國的道教有此「房中之術」，可以好色而仍然功行日進，床笫之間也因而是調理陰陽的丹爐了。後來李鐵拐教白牡丹「侯其再至，交感正濃時，以手忽指其兩脅，彼一時驚覺，必泄其精。」呂洞賓果然中了計，元陽一泄，與白牡丹結下塵緣，只得度之仙去。這是一段最能代表中國神仙遊戲人間，洒脫風流的故事。神仙是未得究竟涅槃的有漏種子，或許只是寡欲、禁欲而未斷欲，一但修行到某種果位，得到仙籍，又常會紅塵心動，而再入輪迴，也就是介於出世與入世之間，對人生人間的根本情識情愛，或能超脫看淡而不能斷離。

呂洞賓為酒色之徒，對八仙集團而言，這是很難堪的「家醜」，因此，他們常要想辦法替呂洞賓遮掩，希望他能閉門思過，勤修內丹。無奈呂洞賓是個好動、戀世的仙，且曾立誓「度盡天下眾生，方登上界」，因此，下凡雖是他的本分，卻連累七仙也陪著他到處跑了。當年鍾離權鶴嶺傳道時，區分「功有三乘，仙有五等」：

鬼仙者，五仙之下，陰中超脫，神像不明，鬼關無姓，三山無名，雖不入輪迴，亦難得大道，終無所歸，止於投胎就舍而已。人仙者，修真之土，不悟大道，道中得一法，法中得一術，信心苦志，終世不改，神氣日清，形骸日固，人間之疫不能為害。地仙者，法天地升降之理，取日月生成之數，身中用年月，日中用時刻；先識龍虎，次配坎離，辨水源清濁，分氣候早晚……煉形住世，而得長生。神仙者，以地仙厭居塵世，用功不已，而金精熱煉，玉液還丹，煉形成氛，而五氣朝元，三陽聚頂，功滿形忘，入仙自化，陰盡陽純，身外有身，脫質升仙，超凡入聖，滅絕塵俗，以返三山。天仙者，神仙厭居三島，而傳道人間，道德有功，而人道有行，功行滿足，受天書以住三十六洞天，而返八十一陽天，在八十一陽天，而返三清盡無自然之界。[14]

這五等仙位，前四等只管自修，唯天仙則需傳道度人，而後登天籍，返自然，當時呂洞賓的志向是：「鬼仙不求，天仙不敢望也。」而只求人仙、地仙、神仙之術，這三等是住世長生成三島清修的，他的本願仍不離人間，故既得至道與劍法後，便遊行江湖，為民除害，又還願度人，累積功德，但往往在功行將滯時，卻恣意犯下一些禁戒，以謝絕上界的徵召。《東遊記》只是大略的提到呂洞賓的好酒、貪花、使氣（酒色財氣四戒中，他犯了三戒）──辛氏之酒、洛陽之花、助敵侵宋。到《三戲白牡丹》這本書，便專就他的好色加以舖演，而成就了一段姻緣。

《東遊記》裡的白牡丹只是善於歌舞的洛陽名妓，而呂洞賓以仙體嫖俗妓，未免有失身分，於是《三戲》便將她附會為月殿嫦娥，因蟠桃會上，向群仙敬酒時，對呂洞賓微微一笑，引動了呂仙的欲念。於是西王母將她眨下塵凡，托生於洛陽白氏藥鋪，即取名為白牡丹。又命呂洞賓下凡與她了結塵緣後，引渡回天。本書的解釋是：「仙人豈得存凡心，惟存凡心有夙囚，只為嫦娥來敬酒，一時遭貶下凡塵。」這叫做帶罪修行，一力面是維護天界的清淨與威嚴，一力面也是要思凡的神仙重新體驗輪迴的苦惱，以斷凡念。

所謂「三戲」的第一戲是十一回，呂洞賓與徒弟樁精來到洛陽白家，藉藥名的雙關語，與白牡丹對答，暗蘊玄機，試探她的宿慧。果然自牡丹也窺破了呂洞賓的存心調情，而兩人遂在水閣內「採戰」，而呂洞賓被何仙姑出賣，泄了元陽，與白牡丹成就夫妻之好。這段情節裡，有關藥名的問答如：想娘子（白芥子）、癢癢木（紫薇花）、少女之髮（生肌止血）、指甲（冶咽喉）、褲檔灰（治傳染）都是春情無阻的挑逗，兩人卻各懷心思，一拍即合。呂洞賓固是酒色之徒，而嫦娥也「前世好淫，奔走月宮，屢次謫下凡塵，不能改過」（第十四回）。但在的文提到的《何仙姑傳》一書中，這段故事的男女主角卻是呂洞賓與何仙姑的對答，從家和散、順氣湯、消毒飲、化氣方等藥味的對參，到饒人舖、老實人、好肚腸、慈悲心、孝順心、溫柔、道埋、忠貞忍耐、陰隙方便……不老靈丹的配方，度人者與被度者互不相讓，天機圓滿，只欠功行，只是何仙姑來曾失身於呂洞賓，後來同列仙班。

白牡丹竊取呂洞賓的元陽後，虔心修煉，卻被天界趙元帥陷害而拘捕斬首。陰魂二度投胎於洛陽花家，易名花牡丹，生下之後，只叫了一聲父親，就不再言語，如同啞子，到七歲時，呂洞賓給她一粒仙丹吞服，一月之間，已長成十七八歲的樣子，正好不長不短，不肥不瘦，也就不再繼續成長了。從此進入尼庵焚修，呂洞賓第二次向她調戲，說是「夫婦之道，原不礙修行」，而花牡丹卻已發誓斷絕夫妻恩義。（第三十二回）後來在白雲洞靜心修煉，懺悔前愆，受玉帝敕封為百花之王。而呂洞賓因火燒東海，被玉帝謫眨東洋海底，俟三千年後，方能返本還原。辛而七仙力救，才得自由。以下故事的推展，便脫離了八仙集團，《三戲白牡丹》也沒了下文。

《三戲白牡丹》這本書，在通俗小說中，不失為佳作，裡面所包含的民俗故事亦頗豐富，且穿插多線進行，雖然神怪成分過濃，顯得無稽，而時有雋語，及趣味說教。結語所要說的是：八仙本是個別的傳聞，從神仙傳及其他資料的歸併研究，他們實無結合成為集團的恰當理由，這需歸功於元明雜劇的牽合，與《東遊記》、《三戲白牡丹》的正名、演繹，才使我們今日能明確的看到所謂「八仙」的形象，並從蟠桃會、火燒東海、調戲白牡丹等故事中領悟到他們的特殊風采與民間趣味。至於八仙在今天的民俗藝術中的地位，也只好暫且擱捨，以待專家了。

[1] 見陳玲玲：〈八仙封中國文化的影響〉，《中華文化復興月刊》，第一二九期。

[2] 石兆原：〈元雜劇裏的八仙故事與元雜劇體例〉，《燕京學報》，第十八期。

[3] 見註一。

[4] 見註二。

[5] 見註一。

[6] 王建章集輯：《歷代神仙史》，新文豐出版社。

[7] 劉文三：《台灣神像藝術》，藝術家出版社。

[8]張寶樂/撰文、高忠信/審閱《時空明燈的呂祖身影》,蘭臺網路出版社2012/05/01

[9] 聽雲記所云，見《三言二拍資料》下冊，《醒世恆言》卷二十一，里仁書局。

[10]《管錐編》第二冊：《太平廣記》卷八「仙人試弟子」，全國出版社。

[11] 見註七。

[12] 台中聖賢雜誌社：按此為印贈之善書，形式是寶卷的寫法。

[13] 見註一。

[14]https://zh.wikipedia.org/wiki/%E7%A5%9E%E4%BB%99