《正義：一場思辯之旅》｜正義的三張臉孔，兩難處境的我們該怎麼選？(上)

本書是由哈佛大學—桑德爾教授的哲學課集結成的書籍。透過「正義」這個概念，介紹了三大核心概念「福祉」、「自由」及「美德」。

儘管是本教科書，但結合了大量時事的舉例說明，讓哲學各個派別大比拚，枯燥的哲學瞬間變得生動有力，是本非常適合入門的哲學書。讓我們在面對人生選擇的時候，可以有多一點思考的方向。

這是1884年英國「木犀草號」的真實案件。在南大西洋海上受困的第20天，水手殺了病重的同伴，三人靠著同伴的屍體維持了四天的生命，因而獲救。從利弊的角度看，殺一人救三人，利大於弊。殺人者的辯方，主張的就是功利主義。

讓我們來看看功利主義的學者：邊沁及彌爾的看法。

所謂人性就是追求快樂，減少痛苦，所以功利主義是符合人性的。例如：打電動帶來快樂，而念書帶來痛苦的壓力。所以學生選擇打電動，而不是念書。

眾人的快樂大於痛苦的總和，就是幸福，就是對社會好的選擇。

比如乞丐跟犯人對社會來說，是厭惡設施，因此邊沁設計了「乞丐管理」跟「透明監獄」。透明監獄把犯人或不適合社會的人都關進去，維持社會的祥和。他也很貼心的顧慮到犯人的快樂，因此瞎子要跟醜人關在一起、妓女要跟老婆婆關一起，所以每個人都能得到快樂。

批評邊沁的人，則提出兩個質疑：1.人權沒有受到應有的尊重 2.快樂與痛苦的價值，要如何用單一度量衡去衡量?

美國作家勒瑰恩的小說〈從歐梅拉斯出走的人〉的故事裡，歐梅拉斯是一個超級幸福的小鎮。但小鎮的幸福，是用一個關在地下室的受虐兒換來的，這樣的交換條件公平嗎？

邊沁的支持者彌爾，則回應這些質疑，並且試圖在人權與功利主義之間達成平衡：

1.功利要看長遠的好處，而非短暫的功利。比如限制言論自由，或許能達成短暫的社會和平，但長遠來看卻是有害的。因為少數的意見經過時間的淬鍊，或許會成為未來的真理。

2.人要有個體性，才能發揮價值 (應該拒絕從眾)。只要不影響他人，人人有為所欲為的自由。個人自由有助於整體社會的幸福。

3.快樂有高低之分，如果高級快樂是A(精神快樂)，低級快樂是B(感官快樂)。只要體驗過A與B的人，幾乎都會同意精神的滿足大於感官的享樂。

同樣的，反對者提出二點疑問：如果一個專制社會和樂安康， 那就不需要維護個人的自由？ 不管社會是好是壞，只要侵犯到任何一人的人權，這樣還能算正義嗎？

這是2001年德國的「羅騰堡食人魔」事件。邁韋斯刊登廣告後，吸引了200多位應徵者，最後他選擇了確定想被吃的布蘭德斯。兩人同意將過程全程錄影。事後，因為人肉即將吃光完，當邁韋斯再次找尋新目標時，被一名大學生舉報，整個事件得以曝光。二審時，邁韋斯被判了終身監禁，最後在獄中改吃素，理由是對動物友善。

合意吃人是所能想像的最極端的自由。但自由主義不止於此，它豐富的蓬勃發展，延伸出了各式各樣的政治及文化議題。

在80年代，自由主義曾是英美政治最受歡迎的主張。美國的雷根總統跟英國的柴契爾夫人，都支持自由放任、市場至上及最小政府的言論。支持自由主義的學者包括奧地利經濟學者海耶克(1899-1992)、美國經濟學家傅利曼(1912-2006)。而其中被熱烈討論的是，課稅，到底有沒有侵犯富人的自由呢？

哲學家諾齊克提出財富的「分配正義」只需看二點：

如果1+2符合，那麼別人就沒有權力分配你的金錢，包括政府。他認為課稅，是政府取走收入、強迫人民勞動、奴役他人使他人失去自我的手段。

諾齊克的右翼理論，正好與另一名哲學家約翰·羅爾斯的左派觀念背道而馳。羅爾斯認為正義至少要照顧到社會最貧窮的人。羅爾斯的理論，又是從康德的「社會契約」所延伸。因此先來了解康德的自由主義。

康德對「道德的最高原則」與「自由」涵義分析深刻切理。康德的理論艱深複雜，但深刻的哲學思想，對後世影響深遠。

何謂自主？「自主」與「他律」成對比。「自主」代表人有理性的能力，「人本身即是目的」，要自重也要尊重他人。相反的，「他律」就是被環境或慾望驅使而做出的行為，服從動物本性的渴望，這時，人成了追求目標的「工具」而已 (例如殺了病重的同伴，只為活下去)。

所以，康德反對自殺(把自己當成免除痛苦的手段)、反對說謊(不尊重他人、玩弄他人)、反對販賣器官(把人當工具)。因為這些都是「物化人類」的行為。

萬一我們被一個追殺朋友的兇手逼問朋友的行蹤，可以說謊嗎？康德反對善意的謊言，但不反對迂迴的真話。所以，你可以說 「我一個小時前看到他在雜貨店裡」，但不必說出「他現在躲藏在我這裡」的謊言。其中的差別是，細心者仍然能聽出言外之意，而我們維持了說真話的道德義務。

道德是義務，生存也是義務。比如一個憤世嫉俗的人，向他人伸出援手。助人不是為了慈悲心，而是尊重對方身為「人」的權利。即使心中不樂於助人，但因為義務所驅使，仍然幫助他人。這個時候，行善是符合道德的義務，而不是為了自我滿足或得到助人的快樂。

康德將理性分為「定然律令」及「假然律令」。假然律令是「有條件」的理性。像店家誠實做生意，是為了維持長久的商譽。

定然律令是指「不需要任何條件」都要遵守的理性。定然律令是放諸四海皆準的普世原則，而且將人本身當成目的。店家誠實做生意，不是為了維持商譽，而是為了尊重他人，不管生意好壞，都選擇不欺騙。

康德認為理性人的理智領域是「道德+自主意志」，不受感官擺布。但人也有感官領域，是由生物構造+神經科學形成的經驗動物。人類在二個領域來來回回，所以人類心中的理想(聖人模式)與現實(凡人模式)總會有所落差。

(1)正義的政體，就是在個人自由與他人自由，尋求和諧。(康德：沒人可以強迫我幸福的去配合他人的福祉觀)

(2)合法的政府需要建立在想像的「社會契約」。這種契約不是實際的歷史產物，而是一種理念，但實踐起來，能讓立法者立出彷彿出自「符合全民意志的法律」。但是社會契約的實際樣貌，康德卻未解釋。直到1971年，羅爾斯替康德的社會契約，做了最佳的示範。

羅爾斯在1971年出版了著名的《正義論》。羅爾斯認為符合正義的社會契約，需建立在「無知之幕」的背後。甚麼是無知之幕？

1.無知之幕(veil of ignorgance)，想像每個人都不知道自己的性別、膚色、種族、階級、學歷、宗教信仰、健康狀況、家庭背景、天賦等。在一無所知的情況下，你可能是比爾蓋茲或身障流浪漢。因此，在這個最原始的狀態下，共同達成的協議，就是最符合正義的社會契約。

為什麼在「無知之幕」下的契約，才是公平的呢？一個合理的契約，需要2個必要條件：自願+互惠。

不滿足兩項必要條件，會出現以下狀況：

(1)經過同意而不互惠的契約：利用老人對新資訊的不足，賣出的昂貴保健品，造成老人的經濟損失。(2)未經同意而互惠的契約：對方擅自到你家幫你粉刷牆壁，向你收費，造成意外的開支。最經典的是婚外情，對元配而言，缺乏本人同意，也不互惠，是一種單方撕毀婚姻契約的行為。

2.差異原則(平等自由主義)

差異原則：只有在為社會最底層帶來利益後，整個社會經濟的不平等才被允許。如果比爾蓋茲被課稅，金錢移轉到窮人的醫療、教育福利。這樣讓窮人活得比均貧或均富更好的話，就符合差異原則。

羅爾斯認為傳統的世襲制度(出身血統決定貧富)、自由市場至上(家庭背景決定貧富)、才能天賦至上(天生智愚決定貧富)都各有缺陷。而在合法的期望下，允許的差異原則，最符合正義(在法律的差異設計下，每個人賺取可期待的合理收入)。

反對者提出，很多成功者，是靠著努力出人頭地，為何要與其他人分享成功的果實？羅爾斯做出了有力的解釋，「天賦」從道德來看是一種任意因素。例如一個身高150公分的人，就算再努力也無法成為灌籃高手。

而且每個時代社會，看重的特質不同。一位數理優異、身材孱弱的工程師，今日能進科技業賺大錢，但在遠古的狩獵時代，恐怕會成為沒肉吃的可憐人。同樣一個人，在不同的時代有著不同的命運。成功者往往忽略了自己成功的偶然面，而很多人很幸運剛好有社會看重的特質。

傅利曼對此提出批評，認為人生本就不公平，不公平也帶來好處，我們應該享受其中。但羅爾斯認為，現況如此，不代表應該如此。「天賦分配與社會偶然條件本來就不公不義......所以體制安排必有缺陷。自然分配既不正義也不是不正義，這些只是自然事實。所謂的正義與不正義，是體制處理這些事實的方式」發生的事實與面對事實的處理方式，是截然不同的兩件事。就像大財閥欺負小員工是事實，但不代表這就是合理的現象，不代表理應如此。