《清涼池畔》020《靜止的流水》十一

阿姜·查：
行、住、坐、臥，不斷地修行，以「念」來觀照和守護心，這就是「三摩地」和智慧。它們兩者是同一個東西，可是卻有不同的相貌。

如果我們真正清楚地洞察「無常」，就會見到所謂的「常」。所謂的常是事物不可避免的，都必定會如此，不可能有例外，你了解嗎？只要知道這麼多，你就能夠認識佛，就能夠真誠地恭敬祂。

只要你不要將佛陀拋掉，就不會痛苦。一旦你拋掉佛陀之後，你就會經驗到苦；一旦你丟棄對無常、苦和無我的反觀，就會有苦。假使你能夠在修行認識到這個層次，那就夠了，苦就不會生起；或者，如果它生起，你也可以輕而易舉地平定它，並且它將是在未來不再生起的原因。這就是我們修行的終點──苦不會再生起的境地。

比方說，如果這個杯子破了，通常你會經驗到苦。我們知道這個杯子將會是苦的起因，所以我們要從「因」中解脫出來。所有的法（此指六塵中的法塵）的生起，是因為「因」的原故，而它們也必定會因為「因」而消滅。現在，假使「苦」是因為這個杯子的緣故，我們就應該放下這個「因」。如果我們事前就能反觀這個杯子已經破了，即使它還沒破，「因」已經熄滅了。一旦不再有任何「因」時， 苦也就不能再生存，因為它熄滅了。這就是「滅」。

你不需要再超越這點，只要這樣就夠了，在你自己的心理思惟這點。

基本上你們都應該持五戒，以作為一個行為的基礎。首先不必要去研究三藏，只要先專心在五戒上就可以了。剛開始你會犯戒，但當你覺察到時，馬上停止，再回來建立起你的戒；也許你又會脫離軌道，以致於再犯另一個錯。當你覺察到時，將自己從新再建立起來。

四聖諦「苦、集、滅、道」是佛法思想的核心， 我們一般都是在經典中了解它。在此，尊者引領著我們，怎樣將理論化為實際的修持。

依尊者教導 :「苦」內心的焦慮不安，這是果。苦因就是因為「集」，也就是「一旦你丟棄對無常、苦和無我的反觀」。這是世間的因果。

怎樣超脫世間苦集的束縛呢 ? 首先要知道出離之「道」，也就是以「念」來觀照和守護心。這個念也就是「真正清楚地洞察無常」。透過「道」的修持，可以達到「滅」之果，也就是不再有任何「因」，內心徹底地息。這是出世間的因果。

了解世間與出世間的因果，也知道怎樣落實在修行上，再來就是要實踐了。透過持戒、念佛等種種方法，做為心中的安住處。這其間有任何妄想、不切實際的期盼，就能透過苦、無常的智慧，而看破、放下、自在。