《清涼池畔》021《靜止的流水》十二

阿姜·查：
修行是這樣子的：你的「念」會增進而變得更持續，就如同壺裡滴出來的水滴一樣。如果我們將水壺傾斜一點點，水滴會慢慢地滴出來，…… 滴！…… 滴！…… 滴！如果我們將水壺再傾斜一點，水滴會滴得更快，滴！滴！滴！如果將水壺再傾斜的話，「水滴」消失了，而水會像穩定的河水般流出。「水滴到哪裡去了？」它們哪裡也沒去，只是改變成為一條穩定的流水罷了。

我們必須藉由譬喻來談佛法，因為佛法沒有任何形相。它是方的還是圓的？你說不上來，唯一的方法就是透過譬喻來說明。不要以為佛法離你很遠，它到處都與你同在。仔細看……，一下子快樂，一下子悲傷，一下子又生氣……這都是佛法，去觀察和理解它。無論是什麼造成苦，你都應該去對治，如果苦還存在的話，就是因為你還沒清楚地了解它，所以再觀察一下。

如果你能夠清楚地了解，就不會痛苦，因為「因」不再存在了。如果苦還存在，如果你還必須忍耐，那麼，你還沒有上軌道。不論你卡在那裡，不論你那時候有多麼痛苦，當下你就錯了；不論你何時多快樂，你飄浮在雲端……，你看……，又錯了。

如果你如此修行的話，在任何時間、任何姿勢裡，你都有「念」。有了正念和正知，你會知道對和錯，樂和苦。知道這些以後，你就會知道該如何去對治它們了。

我是這樣教坐禪的：是坐禪的時候，就去坐。這並沒有錯，你也應該修習坐禪，可是，禪坐並非只是坐而已，你必須允許你的心去經驗感覺，隨它們去流動並思考它們的本然。你應該如何去看待它們呢？視它們如無常、苦和無我，一切都是不穩定

的。「這好美啊！我一定要擁有它。」那是不穩定的東西。「我一點也不喜歡這個」……，當下就告訴自己：「不穩定。」

這是真的嗎？完全正確，毫無疑問。但是試試將事物拿來當真……。「我一定要得到這個東西。」你已經脫離正軌了，別這麼做。無論你有多喜歡某件東西，你都應該反觀它是不穩定的。

只有看到心的本質，才有辦法真正地駕馭它。因此在一切時處，不管我們用功時所緣境為何，都在所緣境上「正念、正知」。與此同時，也應當「了知」妄心的生生滅滅，並於此妄心「不迎、不拒」。

《八大人覺經》說：「世間無常，國土危脆， 四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛偽無主，心是惡源，行為罪藪，如是觀察，漸離生死 ……」面對他， 放下他，這就是修行 !