《清涼池畔》026《法性》三

阿姜·查：
即使只以少許直觀的智慧，我們也將能透過各種世間法去看清楚。我們將能瞭解到，在這世間的每件事物，都是一位老師。舉個例來說，即使是樹和藤都能顯示出真實的真理來；依著智慧，是不需去請教任何人，不需去研習什麼的。我們只要能從真理學習，便足夠去開悟了，就像故事中的洽諾果門國王一樣，因為，每樣事物都是依循著自然的軌則而行，絕不會與真理相違抗的。

與智慧相關聯的是「自我鎮定」與「自製」，而這又能導致進一步地觀察到「自然的法則」。以此，我們終將明白，每件事物存在的終極真理是「無常」、「苦」、「無我」(anicca-dukkha-anatta)。

就以樹木為例吧！當我們理解到「無常」、「苦」、「無我」的真實性時，所有生長在地球上的樹木都是平等，都是「一」——它們先是有了生命，而後長大、成熟，不斷地改變，直到最後的死亡；每一棵樹都必然如此。

同樣的道理，人和動物在一生中都是出生、成長、改變，直到最後的死亡。而從生到死所發生的諸多變化，正顯示了法的軌則。這就是說，一切事物都是無常的，有其老朽和破敗的自然特性。

如果我們能有「覺醒」和「正見」，能以「智慧」和「正念」去學習，我們將會看出「法」是真實的。這樣，我們將能看到人們不斷地在出生、變遷，以至死亡。每一個人都隨著生死輪迴，也因為如此，在這宇宙間的每一個人都是「一體」的存在著。因此，如能清清楚楚地看透一個人，就如同看清了世界上所有的人一般。

同樣的，每件事物都是「法」，並不光指我們肉眼所見的事物，也包括了內心所見。一個念頭生起，而後變遷、消逝，那是「心法」(nama- dhamma)—單純地就是一個「法塵」的生起和消逝，而這就是心的真實性；總而言之，這就是佛法的聖諦。如果一個人不能以這種方法去看和觀察，那他就不能真正的「見到」！如果一個人能夠「見到」，他將會有智慧去聆聽到佛陀所宣說的法。

佛法的修學，首先要有「正見」，接著便是依著正見，生起保護清淨心的「正念」了。「正見」是行為的準繩，「正念」便是依著這準繩去度量世間了。就像先得到一把尺，接著便用這把尺來判定長度是否正確了。

在先前芒果樹等現象界的觀察中，我們對「法」直觀無常，進一步再觀察無常不只是外境，我們的內心(心法)也是無常的。而這一切都是透過直觀，見到無常，也就是見到「法」。

有了正見，接著要依此生起正念。生起正念的基礎，就是如尊者所說「自我鎮定」與「自製」，也就是「止」的功夫。讓心先定下來，才能清晰地觀察世間。

依止此「寂靜心」，接著便是要以「法」來照了世間……這就是學佛當中，正見生起正念的過程。我們要如此的分類闡述，實際上只是為了幫助學習經論者，如何將所學的理論，與叢林比丘的實修開示，串在一起。瞭解後，再來還是要實修。