《娛樂至死》《科技奴隸》為什麼此刻我們需要尼爾·波茲曼

尼爾·波茲曼（Neil Postman）於1931年出生，2003年逝世。他一生出版了將近二十本著作，最著名的《娛樂至死：追求表象、歡笑和激情的媒體時代》在1985年問世，台灣則在2007年時出了中譯版。為什麼貓頭鷹書房決定在2016年又將此書再版呢？雖然這本書寫的是三十幾年前的美國的狀況，但如今書中所述恰恰符合現在的台灣，且不只是台灣，任何對科技投以懷抱的民主式國家，都會面臨書中所述的問題。

此篇文章欲探討波茲曼兩本著作《娛樂至死》、《科技奴隸》中揭示的概念，不只對文化的見解鞭辟入裡，更為21世紀的我們敲了響鐘。《娛樂至死》描述的雖是電視何以攻擊文化，但它可以應用在現今各種延伸你感官的科技上（電腦、手機），所以什麼人適合看這兩本書？

沉迷在3C世界想打掉自己賤手卻無可自拔的人，針砭時事的社會觀察家，每天FB、IG、YOUTUBE、抖音重複循環而越笑越空虛的人……我將尼爾·波茲曼的著作獻給你，也許裡面有你想找的答案。

講到尼爾·波茲曼就必定會提到麥克魯漢，部分人認為在媒體生態學上，麥克魯漢是樂觀主義者，而波茲曼是悲觀主義者，但我持相反的觀點。先說，麥克魯漢的《認識媒體》我只能看到一半，這本著作我目前沒辦法消化的很好；波茲曼在台出版的四本書《童年的消逝》、《娛樂至死》、《科技奴隸》、《通往未來的過去》則是都有看過。

以理解與貼近程度來說，我並不認為波茲曼是悲觀主義者。我反倒認為他是還樂觀著的、抱持著最後一絲希望的人，不然他不會寫將近二十本書都環繞在科技、媒體、教育、兒童身上，他若是絕望，大可無所作為，不用在此領域上付出這麼多努力。波茲曼是一位在紐約大學開創媒體生態學的教授，在他教學期間出版了相當多的著作，試問全台有多少教授可以一邊教學又一邊維持一定的寫作產量？加上悉知波茲曼的寫作風格，他非常樂意與讀者一再解釋自己的觀點，且把「我」這個視點一直放入書中，我認為他對「教育」這塊是有一定程度的執著。

而《認識媒體》我看了很多次，我必須承認自己一開始是無法理解的（美國前總統高爾也在其著作表示，自己四十年前初次見到麥克魯漢的思想是極其困惑的；各方探討麥氏的書也不太敢把理論說死）。此書確實是媒體學界的重要著作，但我覺得作為習得媒體知識論的入門書是有一定難度。大家常掛在嘴邊的「媒體即訊息」、「冷媒體」、「熱媒體」等麥克魯漢詞彙，我真的很好奇他們有確切讀懂麥克魯漢了嗎？有一次我的大學教授把冷熱媒體之下的例子舉錯，我便覺得當代碎片化的學習有些荒唐。我目前看到將麥克魯漢解釋最好的是，美國前總統高爾的著作《失控的總統》的導論裡，有提到一些他自己理解的看法。

我反倒認為麥克魯漢是悲觀主義者，要我分類我絕對不會把《認識媒體》放在媒體入門書當中，這本書對我來說甚至是散文、是詩。一個聰穎、自信但悲觀的的作家，是不會在意「每個讀者」有沒有看懂他的文字，他認為時間會證明他的話語、會理解的人自然會理解，不需要詳加解釋什麼。

波茲曼在《娛樂至死》的終章提出對「資訊」的質疑，他說無論人們得到的是自己還是麥克魯漢給的答案，結果並不重要，但他強調自己和麥克魯漢的答案是不同的。我尚未全然理解麥克魯漢的思想，所以對這個問題的答案特別感興趣。

麥克魯漢與波茲曼相繼為後人奠下了媒體生態學的基礎，在全球「再部落化」的此刻，我們必須仔細審思他們究竟說了什麼。

剛接觸到《娛樂至死》這本書時，對書中的思想嘖嘖稱奇。一直以來自己都是屬於那種「知其怪卻不知其何以怪」的類型，前幾年，我對台灣媒體環境（不僅限於電視）很困惑，卻不知如何發問，甚至連要從哪一個方面思考都無從想起。直到我遇見了波茲曼，他剎時告訴我這個環境「何以怪」，給了我線索去拆解身邊層層的意識形態。

我們從小受到「科技是中性的，端看使用者怎麼使用」這種想法的影響，所以從未想過每個科技背後可能有的意識形態，我們認為終端的使用者才是可以決定媒介力量的人。我們從未意識到一些根本問題，例如「媒體本身是什麼」，舉例來說，我和你談論電視，我們幾乎不會討論到電視本身的意識形態，卻時常討論這個節目怎樣、那個節目怎樣，這個我們稱之為「內容的內容」。所以，什麼是電視本身的內容呢？

我先說明，說電視有意識型態並不是指它背後有人（不管是發明家還是特定的人也好）在操弄，而是將電視這項科技丟入人類社會後，它與人類共同演化出來、不言而喻的特性。電視從二十世紀誕生至今，一百多年的實驗結果告訴我們，電視是偏頗、有選擇性的，不是每個人都可以「上鏡」。其偏頗性在於它的鏡頭，例如中景、特寫鏡頭等等。1960年，為何尼克森與甘迺迪進行總統大選辯論時，聽收音機的聽眾都認為尼克森會獲勝？然而最後卻是甘迺迪勝出？

電視是會揀選人的科技，一個說謊但是在特寫鏡頭下令人信服的候選人，與一個其貌不揚但字字屬實的候選人，誰會獲勝？所以在這點上，並不是每個人都可以得到電視這項科技相同的青睞。

再來，電視擁有「隨時可加入」、「不得令人心生疑惑」、「遠遠避開闡釋」等特性，這些特性可以用在全部的電視節目，無論是新聞、綜藝節目、兒童節目，甚至是所謂「知性節目」。波茲曼提出，電視具有其偏頗的部分，和一些不言而喻的通用規則，而電視與人民做了百年以上的實驗，我們得知實驗結果：電視走向唯一的用途—娛樂。

可能有人會說「電視是中性的沒錯啊，我可以不看那些狗屁倒灶的節目，我總可以用電視來學習吧？我可以看Discovery，我的小孩可以看巧虎島來學習。」

這就是問題所在，波茲曼從來就不是在抨擊電視的娛樂性，他敘述自己也愛看那些令人不用動腦、放鬆的娛樂節目，也知道其有存在的必要性。《娛樂至死》的重點在於，電視吸收了所有嚴肅的公共論述，讓「所有」生活的面向，舉凡教育、經濟、宗教、藝術等都用娛樂的形式來呈現，而就是這件事情正在攻擊我們的文化。

如果你對科技的意識形態有興趣，你可以閱讀路易斯·芒福德（Lewis Mumford）的《技術與文明》（Technics and Civilization），他會不厭其煩地告訴你手錶、眼鏡、車子等科技的意識形態是什麼，以及為什麼它們從來就不是中性的科技。

大部分人認為科技的演變是線性的，例如從蠟燭到燈泡、馬車到汽車、底片至數位攝影、書本至電視…...，科技只會越發越好，一個會取代另一個、不走回頭路，但波茲曼會告訴我們並不是這麼一回事。拿書本至電視的例子來看，很多人認為書本的教育性可以移轉到電視身上，但只要經過思考就不難發現，從書本移轉到電視的那群觀眾，閱讀書籍時就是吸取其娛樂性，而不是知識性。所以把電視誤認為是書本延伸、同樣可以學習的產物，從根本上是一個謬論。

這兩者媒介有什麼不同？為何不能同位而語？價值為何無法移轉？

我們來談談文字與圖像給人腦不同的刺激，「閱讀」本身是一個訓練人類保持靜態的過程，需要專心、自制、複雜的抽象思考能力等等，你在閱讀的同時，是在為大腦進行各方面的訓練；圖像對大腦來說則是一個直接的真實，我給你一段文字敘述，你腦袋產生畫面，和我給你一張照片，你腦袋直接接收此畫面，這兩者在大腦形成的路徑上很大的不同。

所以電視並不能是、也不會是書本的延伸，它們從根本進入、影響我們心智的方式就不同。但這邊稍加提醒，波茲曼並不是藉抬高印刷文化來抨擊圖像文化，文字也有其弊病，這在書中會一再寫到。波茲曼是要傳達一個訊息，電視與印刷品是兩個截然不同的道路，提點我們不要誤會、將印刷品的特性移轉到電視身上。

《娛樂至死》第七章＜好……我們現在來看……＞，這章節對台灣目前的新聞台生態很是諷刺，這句話的精隨就在於「好，接下來我們要看的東西和上一個你聽到的東西完全沒有關聯」，我想台灣人應該非常能理解其中意思。

前幾天我在三O新聞台聽見一個關於香港反送中新聞，主播最後一句話說「……台灣應以此為借鏡，現在香港的制度搖搖欲墜」，接下來露齒輕笑著說「好！搖搖欲墜有時候也不是一件壞事，我們現在來看台東太麻里的一個跑步比賽，跑者最後在終點前跌倒，反倒贏得了勝利……」

這種失敗且滑稽的硬轉方式、上下完全不連貫的語境，完全應證了麥克魯漢的「地球村」效應，三十年前美國的現況便是台灣目前的現況。不連貫的語境會對我們的心智造成什麼影響？支離破碎的思維、當下滿足的多巴胺、無顧歷史的態度.......實在太多了。

在《科技奴隸》一書詳細闡述了我們從主宰工具的人到被工具主宰的人。波茲曼在書中將歷來的科技史分為三個階段：工具使用文化、技術統治文化、技術壟斷文化。這樣演變的心路歷程可以從對生存的需要到對上帝的服侍，再慢慢轉為被資本家的主宰，這個轉變既緩慢又不著痕跡，讓21世紀的大眾每日存活的信念幾乎無關精神層面，而是將注意力放在淺面的娛樂。

波茲曼在本書重踩了社會科學、統計學以及民意調查。他點出若是人們聽到以明尼蘇達大學做的研究報告為起手式，大家幾乎是不疑有他的輕易相信，即使那個研究多麼荒唐（例如吃巧克力可以更容易達到減肥效果）。人們似乎對「科學」的崇拜已達到前所未見的巔峰，我們只要能拿出一個煞有其事的數據，人們就會輕易相信。所以此種信仰與「耶穌說……」的信仰有何不同呢？

我們將任何抽象層面的事物加以量化，例如IQ、智慧程度、人格，我們賦予機器越來越大的力量，大到甚至可以取代人類本身。可是這代表什麼意思？書中提出其中一種看法，也是現代社會對科技的一貫思維，假設你今天去一趟郵局卻發現錢領不出來，郵局行員告訴你「因為機器故障所以領不出來」，事件便就此打住了。

這代表的是一種責任的轉移作用，我們將責任全權交給不具備意識的科技，當科技出了問題時，人類的責任減輕了、事情也可以就此打住。於是科技會越來越削弱我們應變能力、思考能力，各方面能力都有可能因為這種權力賦予而被減弱。

我們無條件信仰數字、以科學為唯一真理的後果是什麼？這就是波茲曼要我們思考的問題。

在資本主義的運行下，有受惠的人，就會有受剝削的人。今日，我們誤以為自己是「受惠的人」，你也可以說誤以為自己是「贏家」，這是最大的問題。

二十一世紀剛到來時，各個學校的經費開始瞄向萌芽的電腦技術，預計投以大量經費來引進電腦設備，讓孩子們學習「如何使用電腦」，卻對「為何使用電腦」這個問題置之不理，甚至所有人都沒有意識到這個問題，這是因為文化對科技崇拜的後果。老師呢？學校若有經費的話，可以用在平衡師生比、調高老師的薪資、讓老師專心調整教學計劃上等等，總之幫助老師的管道實在太多了，但卻沒有老師出來反應這件事情。

當電腦歡天喜地的進入學校時，理應該阻擋其肆意擴張的老師卻予以懷抱，因為幾乎所有老師們都相信「有了電腦會更利於教學」。

注意力被轉移了、責任被降低了，波茲曼提出大學教授的教學品質越來越低落，我們光是埋頭教學「電腦技術」時間就不夠了，怎能顧及教授本身到底有多少含量予以學生呢？

所以，老師們是不是誤會了什麼？

現在這個時代，每個人（包含兒童、年長者）幾乎都有一支智慧型手機。只提一個問題，每個人都需要有智慧型手機嗎？他們告訴我們，有了這項科技「你將能更有效率的安排你的生活」、「你能記錄時時刻刻」、「它有許多你意想不到的功能」，更甚者直接安入一個「有了手機，你能成為更好的人」這種非常抽象、非常潛意識的概念。

我不反對這項科技，但我要問的是，他們沒說的是什麼？

部分推廣科技的人要你相信你可以是贏家、你是可以掌控你生活的人，我們就以手機為例，我們真的有更掌握自己的生活嗎？當Facebook演算法給我更符合我需求的廣告、Youtube給我我可能會喜歡的影片、Spotify為我精心製作屬於我的精選，我真的就更掌握自己的生活了嗎？

我是不是誤會了什麼？

波茲曼的言論乍聽起來像是復甦舊時代光榮的老學究，但當我們真的深入其中、沉潛在他的思想時，你會在這個資訊超載時代感到一線曙光、你會在他耳提面命的警語中感到一刻平靜。波茲曼並不是盧德份子（雖然他很樂意被這麼稱為），他深知科技帶來的太多、太多好處了，他只是要在極端崇拜科技的光譜中，用自己僅有的力量拉平一點眾人對科技的過度景仰。

因為，我們對所謂「科技」的盲目崇拜已經快失控了。