搞砸的那一天：以「偶」叩問死生議題——無獨有偶工作室劇團導演 鄭嘉音X單程旅行社 小冬瓜深度對談

無獨有偶工作室劇團2022年的最新作品《搞砸的那一天》，是以網路上滿佈的社會新聞為素材出發，探討當代人在看似喧囂的生活中，所感受的孤獨與困境。本劇演出以社會上定義的「魯蛇」一族為描繪對象，八段故事中的八個角色，在他們人生最「阿砸」、徹底被宣告失敗的那個時刻，被切片放大成本劇演出所呈現出的魔幻時刻。《搞砸的那一天》產生某種荒謬的時空交錯感，
劇中沒有答案，也沒有理由。由觀眾自行詮釋，或許也能因此和那個曾經的、搞砸的自己，和解。

本次對談的兩位職人，一位是無獨有偶工作室劇團的創辦人鄭嘉音，另一位則是來自殯葬業的社長小冬瓜。

偶劇與殯葬業看似是兩個截然不同的平行領域，卻因為《搞砸的那一天》在議題上的選擇，意外得到了交集與連結，產生驚人的相似與共鳴。以終為始，由生命的殞落，逐步回訪曾有的生命軌跡，探索人生的意義。

曾經是陪葬品的「偶」，藉由八段跌宕起伏的短篇故事，閃現生命中的吉光片羽。在歌聲與樂曲的烘托之下，演繹如詩般的隱喻，透析生命的本質。

小冬瓜：

無獨有偶的「偶」代表的是核心精神「偶戲」。簡單來說，就是借物代形，透過偶來表達人的情緒。

但是偶和人之間存在著差異性，表演的形式也相當不同。偶戲在效果上，和真人表演有什麼顯著的差異？

鄭嘉音：

偶和我們的生命有集體記憶的連結。曾經，偶是陪葬品，如今，偶以一種「玩具」、「陪伴」的姿態占據著我們的回憶。比如我們手上拿著娃娃，就會很自然地想幫它配音、演戲。這其實是一種情感的投射，我們可以運用偶，展現我們想表現的情感。

而偶戲與真人表演最顯著的不同，是演員在演戲時，演了兩小時，就扮演了某個角色兩小時。可是偶有一種魔力，偶永遠是它自己，它並沒有在扮演誰。

好比說，有次表演結束後，有個小孩怎樣都不肯走；他很安靜，並沒有吵我們，只是一直站在那裡，手裡不斷摸著某個偶。後來，老師來找他，我們才知道，原來他是個自閉症的孩子。而他一直靜靜在摸的那個偶，其實是沒有五官的，偶的頭就只是一個木球。

那時候，我們突然意識到，偶是真的有感應，尤其能和特殊的兒童產生連結。偶是很真實的存在。

小冬瓜：

提到兒童，一般社會大眾確實對偶戲有刻板印象，覺得這是給小朋友看的兒童劇，但《搞砸的那一天》卻是面向成人的戲劇，除了探討死亡議題之外，偶的造型也比較赤裸。據說這次的舞台設定是解剖台，而操偶人以止血鉗和鑷子來操作偶，甚至還有遺體偶？

鄭嘉音：

對，這次的遺體偶是根據人體比例縫製出來的偶，和真人一樣，有器官，心臟、肺臟、循環系統、消化系統等等。

在劇中，操偶師身上穿的像是實驗袍、類似醫生、法醫那樣的服裝，而他們正在解剖一具具的偶。

我們認為人體很像一個小社會，是必須平衡的運作機制，因此我們讓人體變成偶的生活舞臺，讓比較小的偶，遊走在真人比例的身體上。

藉由人體、器官與比例，傳達一些比較深層、心理層面的概念，達到隱喻的效果。我們很注重這些物件的使用，希望能夠帶給大家震撼感。

比如戲裡有個角色，她永遠不滿足，想擁有更多更多男人來陪伴。

我們就把男性性器官與蟲做連結，做出平行的比喻──她死後，蛆蟲啃咬、掠食著她的遺體，正如同她生前，這些男性性器官鑿探、貫穿她的身體一樣。

小冬瓜：

提到不滿足，在現在這樣資訊爆炸的後疫情時代，人們好像很容易進入這樣的狀態，充滿各式各樣的情緒、焦慮及困擾。

可能因為社群網路的崛起，大家都想經營自己美好的一面，美食啊、旅行啊等等，比較少會揭露自己不好的部分。

無形中，就變成每個人都在攀比，擔心自己落後別人，活得越來越焦慮。

久而久之，甚至不承認自己有缺點，難以接受自己有負面的一面，忘記要接納自己。

鄭嘉音：

關於這點我非常有感觸，尤其我身為五年級後段班，經歷過類比走到數位的年代，感受到的衝擊更大。

已經習慣3C產品的人可能沒有這麼大的比較，但我時常有懷舊的感覺，常想：啊，好想念單純的日子！

在那些比較匱乏的日子裡，不用跟人比，很容易有小確幸，心靈反而富足。人與人之間的往來也比較密切，人情味比較濃，不像現在，只要手指頭按一按，傳送個表情符號就好。

雖然網路很好用，傳訊息很容易，一切都很快，但人們在這些聲音當中反而特別孤獨，即便看起來過得很熱鬧，內心都有某種孤單。

這部戲的重點之一，就是希望我們能承認及包容自己的負面情緒。

外表陽光的人未必快樂，每個人都要接受自己內心那些比較病態的想法，理解那些比較不好的念頭，從中得到療癒的力量。

小冬瓜：

沒錯，其實物質相對缺乏的時候，反而比較有餘裕，能夠挖得比較深刻，比如有更多時間能讀書、獨處或思考。當外界刺激很多時，光是應付這些刺激就來不及了，很難把心神或注意力拉回自己身上。

鄭嘉音：

對，像我是個健康寶寶，2019年末的時候，卻做了個子宮肌瘤的手術。

我不常進醫院，沒想到一進醫院就是開腸剖肚，那次的經驗對我來講很真實、很震撼。

本來事業衝得很旺、很忙，我根本沒空思考，直到被迫躺在床上休息，才把注意力抓回自己身上。我開始想，再這樣沒日沒夜衝事業下去，一旦身體出狀況，也是被迫要停下來。

那死亡到底是什麼？我想知道死亡是怎麼回事。

於是我開始收集資料，做了很多功課，也就是在這時候，覺得自己可以用一種科學的眼光，不必擔心什麼禁忌，或是會發生什麼不好的事情，以創作者的身分直面死亡。

所以，這次戲劇的切入點比較強烈，是從死亡的狀態反推回生前的狀態，比如失業啊，或是情感上的不滿足啦，或是燃燒自己、失去自我等等。

這是運用生活經驗編織而成的故事，一個個都是生命，都是活生生的血肉之軀，和你我沒有任何不同。

小冬瓜：

說到血肉之軀，曾經有個讓我很震撼的案件，有個中年男子，他因為生活比較不如意，想不開，就臥軌，躺在列車進站、衝擊力道最強的地方。

他的屍塊延伸了很長一段路，我們在那過程當中，就要很謹慎地、盡可能地把所有的屍塊收集起來。

更衝擊的是，事情發生到我們到現場，不超過一小時。當我在撿拾屍塊的時候，抓著他一段被撕裂的前臂，放進屍袋，都還有溫度。

當時我就想，明明一小時前，他還是一個活生生的人，如今卻變成這樣的狀態……

他是誰？他為什麼選擇這麼做？心中真的充滿各種疑問。

鄭嘉音：

我們在創作《搞砸的那一天》的過程中，也充滿著許多這樣的疑問，不斷地反思，我們要如何詮釋死亡這件事。就像你說的，在事件發生的當下，旁觀者只能看到現場的狀況，根本無法明白當事者的苦衷與痛苦。

所以，我們讓偶演出角色當下的狀況，比如凝望著天空發呆，又或是急急忙忙地在找尋什麼。

我們沒有具體地說明偶在想什麼、追尋什麼，就是希望觀眾能在欣賞戲劇的時候，思考很多問題，試圖理解角色為什麼會這樣。

在這過程中，能因此對生命更敏感，而不是別人塞給我們一個答案，告訴我們那就是對的。

小冬瓜：

有些事情真的不是非黑即白。像我年輕時剛入行，面對情殺啊、輕生、虐童致死這些案件的時候，都會有主觀的價值判斷。就好像看戲時，會自動把角色分類為好人、壞人一樣。

曾經有個案子，初步回報時，只聽說是凶殺案，父親殺死兒子，當我們人員趕到現場時，兒子已經奄奄一息了。

第一時間，我們都覺得這父親很糟糕，之後才發現，原來這個兒子有精神障礙，多年來，都是父親在照顧他。

到後來，父親老了，也累了，甚至徵求兒子的同意：「我把你殺死好不好？我可以把你殺死嗎？」

然後兒子就點點頭，好像隱約知道，他的存在給父親添了非常多麻煩。

那當然，每個家庭都有各自的問題，背後可能還存在其他原因，才會導致他們走到這一步。我們只能靠腦補或想像，真實狀況卻只有當事人才知道。

一開始，難免會恣意妄為地去評論，隨著年紀漸長、閱歷多了之後，慢慢會發現，有些事情的對錯不是那麼絕對。我們只能知道這件事發生了，相對平穩地看待這一切，不會有太多價值判斷。

每個人的機運和命都不相同，那是老天爺給的功課。

每段生命的來去都有他的因緣，每個人都會有搞砸的那一天，Who Knows？

鄭嘉音：

是的，所以我們想利用偶的多面向，來寄託這種比較深層的心靈議題，投射我們的情感。

我們從一些新聞報導與網路文章中，提取了一些現代人時常會遇到的，比較低谷、負面、低潮的時刻。我們運用偶來演出，透過偶來探索世界，感受生命之重，從中得到療癒。

由於偶戲演繹這樣的題材比較少見，所以在演出現場我們安排樂手王榆鈞，用療癒的歌聲為故事做出引導，所有歌曲都非常好聽，更能藉著歌詞，引領大家做一些想像。

就像在看MV，有個隱約的故事線在那，但有自由解讀的空間，能夠讓觀眾進入一個詩意、隱喻的世界。

撰稿／歐俞萱

原文刊載於：冬瓜行旅►點此前往