因為看到「超立方」介紹《美國隊長3》時說齊莫男爵在監獄都在看這本書,也聽「今日哲學」討論過,以及各種對這本書的"恐怖"傳聞,所以想說就來讀讀看吧。
馬基維利1512年動筆寫作的《君主論》,原本打算獻給烏比諾公爵,可未獲青睞,並在他死後五年才出版。
一本普遍視為驚世駭俗的書,讀者卻趨之若鶩無代無之,雖然一度被列為禁書,卻證實為影響既廣且深的經典作品——這是馬基維利《君主論》的寫照。
在讀這本書之前聽過眾多傳聞,說「馬基維利是抱持著戲謔的心態反諷君主而寫」,或是「抱持尊敬但殘忍的心態而寫」,看完書之後我確信他是抱持著崇高的敬意寫來獻給君王的。
裡面的確冷酷平實的描寫君王應該如何對待臣民的方法,其中也直率地寫「人民就是忘恩負義」、「君王應該懂得詐欺」之類的話語。但你仔細閱讀會發現馬基維利是得非常明事理的人,他所寫的所有文字都具有高度的人文關懷,除了是獻給君王的書之外,裡面的核心思想是「讓人民過得好,才可能不被推翻」,所以說到底,這本書根本是為了人民而寫。反而是在告誡所有昏庸的君王,若你們不這樣做,就等著被人民推翻吧。
當然以上是我的心得,完全照馬基維利所說的做也許能成為好君王,但也可能成為一個手段很好的暴君罷了,誰也說不準。
另外這本書比我想像的更好讀,非常淺顯易懂,我只花一個周末就讀完了。本書沒有用艱澀難懂的字句做裝飾,另一方面是大部分的論點他都會用歷史故事做佐證,而那些歷史故事多半與現代無關,所以我看得很快(幾乎是跳過)。
在馬基維利以前,政治跟倫理是連體嬰。早在古希臘的傳統,政治就是倫理的其中一個分支。倫理指的是合乎道德規範的個體行為,政治則是社會團體或社區組織的成員應當遵守的道德規範。而馬基維利斷然除魃,讓政治獨立成為一種學問,與道德分離。
征服一個國家之前要事先權衡那些暴行非做不可,而且只能做一次,以面重複暴行。不重複暴行才能使民眾有安全感,也才能施惠給他們爭取到民心。如果反其道而行,不論是懦弱還是受人指使導致刀劍不離手,人民失去安全感,革命就誕生了。
一定要臣民知道你做為君主的一貫作風,不論任何突發事故都不會影響到你對他們的行為。不然因情勢所逼而殺戮或施惠,都會讓人覺得你不甘不願,不會感謝你。
慷慨是好事,但容易害到自己。雖然說為善不欲人知,但若君主慷慨卻無人知曉,反倒會遭來小氣的罵名,所以要慷慨就要讓人民知曉,盡量炫耀,好來維持口碑。可慷慨到最後可能會加重人民的賦稅與負擔,因慷慨得罪多數人,滿足少數人,最後一旦改變作風、政策(增加賦稅),就會遭來下氣的壞名聲。
世界上沒有任何東西比慷慨更容易耗損自己,展現慷慨行為的同時就是在消磨實踐慷慨的能力,要不是把自己推向窮困而受人鄙視,就是為了避免窮困而變的貪婪可恨。
所以承受小氣的名聲是比較明智的選擇,因為小氣固然是壞名聲,但不會招來民怨。
君主要受人畏懼需要技巧,即使爭取不到民眾的愛也不要招致民怨,不要隨意剝奪人民的財務,忘記父親的死亡很容易,忘記繼承的遺產不容易。
這裡引出一個問題,受人愛戴好還是受人畏懼可取?應該說這兩個同等重要,可既然魚與熊掌不能兼得,自然是可畏比愛戴有保障得多。因為世人大體而言是忘恩負義、反覆無常、喜歡說大話、虛偽成性、避為趨安、貪得無厭;給他們好處,他們就心向著你,若患難臨頭,它們就轉身而去,頭也不回。如果君主相信它們的話,不懂得未雨綢繆,一定自毀長城。
最為君王要知道不可能實現所有好的特質,要隨時背信棄義、違反人道、違背宗教信仰、準備隨時順應運氣和風向情勢,不過不要忽視德行,但必要時知道如何為非作歹。
一定要開口閉口離不開五種美德,人家聽了就會覺得自己是慈悲的化身、忠實可靠、為人正直、講究人道信仰虔誠。因為人類下判斷的是靠眼睛而不是雙手,每個人都會看,但有第一手接觸的人並不多,泛泛之輩總是被表現與結果牽著鼻子走,放眼世間無非是泛泛之輩。
最容易招怨的是貪婪,霸佔臣民的財產跟妻女,只要財務和名譽不受侵犯,大多數人都會心滿意足的過日子。如果做到這些,要注意的只有內憂跟外患。外患可以靠優良的部隊與防禦工事抵禦,自然就會有盟友,至於內憂,只要外患解除,內憂自然消除。
君主只要博得人民的好感,沒必要擔心內憂,竭盡滿足平民的需求,使她們心滿意足,這是君主最重要的本分。
假設有兩個強大的鄰國打了起來,這時候公開表態並奮戰到底總是上策,因為在這種情況下你不表態,注定成為勝利者的獵物。可一旦你表態,並且支持的一方獲勝,即使他勢力強大也不得不看你臉色,他至少在道義上對你有責任。反過來說,你支持的一方戰敗了,他們也給你庇護,只要辦的到就會幫你,反而開創兩國命運的生死之交。
君主應該識人之明,拔擢人才、禮遇各領域的人才。樂於創業而不用擔心賦稅過重。更應該獎勵積極曾是興利、增產、創業的各行各業有志人士,還應該訂年度節慶讓人民休閒娛樂,由於每個城市都有各自的行會或宗教組織,應該要重視這些社會團體,偶爾參加他們的活動,展現親民與寬厚的楷模,但永遠維持尊嚴和威儀,這點千萬不能草率。
選人第一件事就是看他身邊的人,如果它能使才幹出人頭地又忠心不渝,那他一定有過人之處。相反身邊的人庸庸碌碌,見利思遷,即便他為人再好,他犯的第一個錯就是用人不當。
因這本書撰寫的年代為16世紀,有些國體的描述難免有些不合時宜,對我來說本書的重點幾乎落在十五章之後,描寫如何做君王那邊。
雖說本說很多"情境"不合時宜,但觀點卻是跨時代的不謀而合,尤其昨天大選剛結束,思考到台灣、中國與美國的關係,或是國民黨、民進黨在台灣人民心中所扮演/呈現的腳色,都一再的讓我比對是否與本書所描述的情境吻合,並且感到後怕。
另外,個人認為這本書並沒有像傳聞一樣這麼可怕,只是像這種政治與道德分離的觀點在當時可說是十惡不赦的思想,但你回頭看現在的政治學、社會學的書,哪一本不是政治歸政治,道德歸道德。更可怕的是,我跟一些人聊到政治時,它們總會用一種「政治人物怎麼可能不貪阿」的口吻自以為是地沾沾自喜,以為自己掌握世界真理。由此可知當代沒有人認為政治必須跟道德綁在一起,反倒是馬基維利清楚直白的劃清界線,但同時保有人文關懷,我覺得才是可貴的。
而且也很佩服馬基維利對人民的描述,的確大部分的人的確是你給他們好處他們就聽你的,只願安居樂業,不肯未雨綢繆,怪罪他人總比怪罪自己好的多。
(本人現在身處宜蘭,看到林姿妙當選後私訊宜蘭朋友表示「你們宜蘭人怎麼那麼不爭氣」,他的回覆是「沒辦法啊,因為林姿妙給它們免費營養午餐,他又很會跑婚喪喜慶,你也知道宜蘭名風純樸,只能這樣」。)
在看馬基維利批評人民時總有種爽快感,心想「對啦,人民就是這樣」,可仔細反思後就會擔心自己是否只是這樣的泛泛之輩呢。在思考到今年公投的結果,也讓我不禁擔憂了起來。
最後個人覺得這本書很適合高中生來讀,可以做為政治思想啟蒙的讀物,讓學生知道政治不是在跟你講道德,是在談手段。這裡的手段不是不道德,而是必須先有權利,才能行駛道德。
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