「文林苑都更事件」與「民至老死不相往來」的自由。

這幾天「文林苑都更事件」鬧得很大，
我也不免感慨。
說來，
這實在是所謂「民主」的本質性問題。
當然這只是我的胡思亂想。

他們說，拆屋是要保障多數住戶的利益，
不得不犧牲少數人；
有些支持的人也說：
民主社會，本來就是少數服從多數嘛。

這聽來也沒有錯。
所謂民主制度，少數服從多數，
背後的基礎，也就是功利主義原則：
「善，就是最大多數人的最大幸福。」
多數決，當然最能代表大多數人的利益。
這也是很當然的，
畢竟最早的自由主義者，在倫理學說上都是功利主義者。

但是，為了多數人的利益，
少數人就一定要犧牲嗎？這是善嗎？
這次的都更事件，
有人提出很有趣的例子：

「那我帶100個人去你家，打你一頓，說你家的財產是我的，
這樣也叫少數服從多數嗎？」

這次的通識課，我也用了《正義：一場思辨之旅》的例子：
殺死一個健康的人，
拿他的5個器官，去救活5個等待器官移植的病人，
這樣對嗎？是善嗎？

這2個例子，都能完成「最大多數人的最大幸福」，
犧牲1人救5人，犧牲1人利益百人；
但是一般直覺上並不認為是善。
這就顯示，問題沒那麼單純，
功利主義原則或多數決的民主原則，還是有問題的，
至少有其限度。

墨家公認是中國式的功利主義者，
但是他們其實也知道這個問題；後期墨家的〈大取〉就說：

「殺一人以存天下，非殺一人以利天下也；
殺己以存天下，是殺己以利天下。」

你要犧牲自己的生命去救天下，是善；
但是若殺一個其他人以救天下，就不是善了。
因為前者出於你的自願，
後者只是被非自願地、無辜地犧牲而已。
雖然要追求多數人的幸福，
但並不表示可以隨便犧牲任何一個個人。
墨家其實也對功利主義劃下了一道界限，

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民主制度的問題就在這裡。
表面上民主社會也是自由社會，但並非如此。

當少數必須服從多數的時候，
或少數人必須犧牲，以成就多數人的利益的時候，
是很可怕的。
我在課堂上也舉了《三國演義》的例子：
曹操兵糧不足，
就讓糧官王垕當替死鬼，說他盜賣軍糧，殺掉了。
如果單單要從功利原則講，這樣也是多數人的最大幸福啊！
《韓非子》也說：
姜太公至齊，以華士為首誅，因為此人隱居不仕，有礙政令。
這如果有效，也是多數人的最大幸福啊！
但是王垕、華士什麼都沒做吧？

這種情形的恐怖，
就在於政府、或是財團、或市場那隻「看不見的手」，
或任何擁有權力的東西，
都能夠以「公共利益」為理由，強迫個人犧牲。
這結果不就跟「海賊王」裡的特務組織「CP9」一樣，
有權力任意殺掉不跟政府合作的市民？

當然，早先的自由主義者，像洛克，
其實非常強調個人生命與財產權的優先性；
所以怪他們是不公平的。
但現實是「文林苑」事件，
以及其他侵害人權的事件，正在發生。
民主的多數決原則，追求最大幸福的功利原則，
竟變成侵犯個人權利的元凶？

我覺得，這就是前面所說民主本質的問題。
民主制度，
看似必然蘊涵一自由社會；
但是，
以功利主義「最大多數人的最大幸福」為理論，
奉行多數決原則的民主社會，
本質上其實是集體主義的。
他關心的是群體，而並不是個人。
跟上面的韓非、曹操，
相距並不太遠。

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所以真的很糟糕。
右派、左派，其實還不是都一樣。
因為這都是「體制」，
他們都是設計來維持體制，而非用來照顧你我的。

說到最後，還是村上春樹的話：

「請各位停下來想一想。我們每個人都擁有一個獨特的，活生生的靈魂。體制卻沒有。我們不能容許體制踐踏我們。我們不能容許體制自行其是。體制並沒有創造我們：是我們創造了體制。」

其實，體制之所以存在，只是為了保護個人的幸福。
這點，去問洛克他們這些自由主義者，他們也會同意的。
而所謂公共利益或最大幸福，
不是什麼別的，只不是個人利益的總合而已；
離開一個個的個人，別無所謂公共利益。
當公共利益與個人幸福衝突的時候，
公共利益就不再是公共利益了，
只不過是脫韁的怪獸而已。
這次的事件，
不就是這樣嗎？

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還是道家最早看到問題的核心。
《老子》早就說了：

「甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞狗之聲相聞，民至老死不相往來。」

民至老死不相往來，也不會有事，
這樣就不用擔心哪一天醒來，
發現自己的家被都更了！

想想楊朱的話：

「古之人，損一毫利天下不與也，悉天下奉一身不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。」

我們都覺得「拔一毛利天下不為」很自私。
但楊朱是對的。
人人都不必犧牲自己的家園，去實現多數人的都更利益，
也沒有人會從別人的犧牲中得利；
這不是很幸福嗎？
也只有這種從個人主義出發的哲學，
才會真正重視人的自由啊！