智慧舟與本願船

涅槃智慧舟與淨土本願船(象山慶’23.4.24)

一.佛教之舟(船/舫/筏)、海(河)、渡

佛法以行善止惡、破迷啟悟，修行成佛，救渡眾生為重點；在佛菩薩的說法中，常用各種譬喻以顯其義[1]，其中最重要的是「乘」[2]與「度」--若以陸地，則是車(白牛車)與菩薩道，從凡位到佛地；若以海洋，乃是船(妙法船)與普渡門，從此岸到彼岸。

與「舟」相關的是「海」與「渡」，佛教常將娑婆人生喻為「苦海、生死海」，眾生於其中沉溺、輪迴，頭出頭沒，受苦無盡。而佛法的解行，喻如「船」，能讓人開悟、超脫，越生死海，到涅槃岸，此謂之「渡」，這又與「信」「智」[3]有關，願上船是信，能渡海是智。此「信、智」皆來自於佛的言教與導引，《佛本行經》卷7：

《福蓋正行所集經》卷12：

因此，佛為「大船師」，《大乘本生心地觀經》卷1：

然「大法炬」引導眾生，於生死海作「大船師」，憐愍眾生猶如赤子，於一切時,恒施安樂。…………恆為妙法船，能截愛流超彼岸。

《大乘理趣六波羅蜜多經》卷1：

大海舟船,而無商主,其中有情,多所漂溺,涌浪洄澓,破壞沈沒,種種諸難,常有憂患,求於「吉祥無上船師」,以為依怙。

所駕之船為佛乘、法船[4]、慈舟(航)，或般若船、一切智船, 《大乘理趣六波羅蜜多經》卷9：

亦如商主入海採寶,要得船師,方達寶所,隨意而取；菩薩亦爾,以五波羅蜜多,而為舟舡，載功德寶；要因「般若」波羅蜜多,無上舡師,至於彼岸。

《大乘寶雲經》：

我當造作「智慧」舟航，度諸眾生於生死海。

馬鳴菩薩《佛所行讚》：

眾生沒苦海,眾病為聚沫,衰老為巨浪,死為海洪濤；……當乘智慧舟,超度生死海。……眾生悉漂沒,生死之大海,為脩智慧舟,云何欲令沒。……癡冥為巨海,邪見為濤波,群生隨愛流,漂轉莫能度；智慧為輕舟,堅持三昧正,方便鼓念檝,能濟無知海。……生老死大海.智慧為輕舟。

《萬善同歸集》卷6，自述其於「劫濁時訛,志微根鈍,我慢垢重,懈怠障深」之世，而造此論之意云：

是以廣引祖佛之深心,備彰經論之大意,希悛舊執,庶改前非,同躡先聖之遺蹤,共稟覺王之慈敕,無虧本志,免負四恩。齊登解脫之門,咸闡離生之道,成諸佛業,滿大菩提。塞邪徑而闢正途,堅信根而拔疑刺,備波羅蜜之智楫,駕大般若之慈航,越三有之苦津,入普賢之願海,渡法界之飄溺,置涅槃之大城。往返塵勞,周旋五趣,不休不息,無始無終,未來窮而不窮,虛空盡而無盡。

這可說是「以佛法為舟航,渡有情而出苦海」最完整的敘述，其中凸顯的是辟邪(外道邪見)啟信(佛說正道)，六度齊修而般若為舟，得以離苦(生死)得樂(涅槃)，並迴入娑婆而廣度眾生。

亦有以八正道為渡船者，《大乘同性經》上：「勤行八聖道者，似正疾風吹於船舶。」《寶積經》68：「斯諸世間天人眾，生死苦惱之所逼，願度群生於有海，演說八正大船路。」《大智度論》卷71：「眾生沒在四流水中，佛以八正道船,引著涅槃洲上。」《易行品》云：「乘此八道船，能度難度海，自度亦度彼。」有云：此乃修行涅槃的八種方法與途徑，又稱「八船、八筏」。

此外，有所謂「三舟」[5]「六舟(六波羅蜜)」；得人身而不學佛，如「泥船渡河」……，種種譬喻之意象豐富。船，有大有小、有快有慢、有耐久有易沉……種種差別，須慎擇而登上，乃能順利的渡海到岸。《大方廣佛華嚴經》卷77：

(善知識者)如濟客，令出生死暴流故；如船師，令到智慧寶洲故。……(承事一切善知識)應發如舟船心，往來不倦故。……於善知識,生船師想；於所說法,生舟楫想；於所修行,生到岸想。

濟客與船師、舟船與舟楫，都是令眾生渡海「到岸」的譬喻；這是佛菩薩「善知識」的功德力用，所謂「慈航普渡」、「千處祈求千處現，苦海常作渡人舟」；一切有情及學佛人從迷到悟、從煩惱到解脫、從凡夫到成佛，隨時有賴於善知識的開示與提攜，尤其末法五濁之世，如《大智度論》卷二，諸天勸請大迦葉云：

法船欲破，法城欲頹，法海欲竭，法幢欲倒，法燈欲滅，說法人欲去，行道人漸少，惡人力轉盛；當以大慈，建立佛法。

上引經文，反覆提及的是「智慧」度生死、乘「智慧舟」到彼岸、「般若波羅蜜多」無上舡師、「智慧」舟航度眾生、「大般若」之慈航、令到「智慧」寶洲[6]……著重於「智慧」(般若)，相應於《大智度論》卷1所云，佛法大海「智為能度」的教示。

有學者說：佛教關於「宇宙」的創生、災害，都與海洋文明有重要關係。有了「水」，世界才有生命力，「火」與「風」只是助緣。「海」是水之組成，是世界的動力，生命的基礎，變化的本因[7]。佛經中多以「海」為喻，或與此有關；有「海」，須「渡」，則有「船舶」與「船師」，這即是佛法的智慧與引導者，也就是「三寶」[8]。《法然上人全集》：

施肉與商人故，今成船師中「大船師」。……以「智慧船筏」，渡生死大海。

然而，佛法流布的內陸，也有以「河」「筏」為喻的，如《金剛經》：「知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。」在中國，如杯渡禪師「浮木杯於水，憑之渡，不假風棹，輕疾如飛。」[9]菩提達摩搭船「渡海」來華之後，也有了「一葦渡江」[10]的傳說。這兩則的重點在以「神通」度世人，無船亦無師。較特殊的是《六祖壇經》：

(五)祖相送直至九江，驛邊有一隻船子，祖令惠能上船，五祖把櫓自搖。惠能言：「請和尚坐，弟子合搖櫓。」五祖云：「合是吾渡汝。」能云：「迷時師度，悟了自度；度名雖一，用處不同。惠能生在邊方，語音不正，蒙師付法，今已得悟，只合自性自度。」祖云：「如是！如是！以後佛法，由汝大行！」

此段中，有江、有船、有櫓、有師、有法、有度，且禪宗師徒的「破迷啟悟」，即是以言下相應的智慧為度。

二.阿彌陀佛大(本)願船

前述佛教的「船」與「度」，重在「智為能度」，是乘智慧舟，度煩惱海而證涅槃。在淨土門，則專於「信為能入」，乃乘大願船，越生死海而生淨土。宋.楊傑（1023—1092）<淨土十疑論>序云：

娑婆,穢土也；極樂,淨土也；……其淨穢,壽量,苦樂,生死,如是差別,而眾生冥然不知,可不哀哉。阿彌陀佛,淨土攝受之主也；釋迦如來,指導淨土之師也；觀音勢至,助佛揚化者也。如來一代教典,處處叮嚀,勸往生也。阿彌陀佛與觀音勢至,乘「大願船」,泛生死海,不著此岸,不留彼岸,不止中流,唯以「濟度」為佛事。

陳瓘（1057－1124）<後序>云：

釋迦如來,起大慈愍,於穢濁中,發大音聲,讚彼淨土上妙之樂,於生死中,為大船師,載以法船,令趨彼岸,晝夜度生,無有休息。然而彌陀之岸,本無彼此；釋迦之船,實非往來。……彌陀說法,遍光影中,而釋迦方便,獨指西鏡。

娑婆之苦與淨土之樂的對比，是祖師大德勸諭眾生「厭此欣彼」的根據；釋尊與彌陀，從因位發願修行到果地證滿成佛，始終不捨的是「一切有情」之遍受六道輪迴苦，而不自知，亦不求出離；為此而發起大悲心，乘駕大願船，往來生死海，運載苦眾生，皆令往生西方，永受無上妙樂。此處所云釋迦之「法船」或彌陀之「願船」，皆為了「濟度」眾生登彼岸，雖於理上「不著此岸,不留彼岸,不止中流」、「本無彼此,實非往來」，卻不礙於事上「慈愍方便，獨指西鏡」，這就是淨土門「指方立相」為佛事的特色。《龍舒淨土文》（？~1173）淨土總要五：

《淨土傳》云：「阿彌陀佛與觀音、勢至二菩薩，乘大願船，泛生死海，就此娑婆世界，呼引眾生，上大願船，送至西方，如肯往者，無不得生也。」[11]觀此，則是佛與菩薩,憫念眾生沈淪苦海,無由得出故。自以誓願威力,招誘人生淨土。如舟人招誘行人登舟,送至彼岸也。人唯恐不信耳,若信心肯往,雖有罪惡,亦無不得生。……為其慈悲,故見眾生沈於苦海,而欲濟度；為其有大威力,故能遂濟度之心、成濟度之功。

唐.迦才大師《淨土論》云，淨土三尊(西方三聖)以「大願船」呼引眾生，渡生死海，到淨土岸；這是鮮明的比喻，且重在彌陀的「招誘」之願及眾生的「登舟」之信，兩相呼應而成就；《龍舒淨土文》釋云，這是由於阿彌陀佛所發「四十八願」的功德力；就佛而言，若無「慈悲、度眾、大威力」，則不足為佛；在眾生，若有「信心、肯往」，則無不得生；此文所說，先是「願」在彌陀，「信」在眾生；其次，眾生因信而願，登上彌陀之船，共同成就了「濟度/往生」的功德。明.傳燈大師（1554—1628）《阿彌陀經略解圓中鈔》云：

娑婆眾生雖能念佛，浩浩見思,實未伏斷，而能垂終,心不顛倒者，原非「自力」而能主持，乃全仗彌陀,乘大願船,而來拔濟，雖非正念,而能正念，故得「心不顛倒」，即得往生。

此文論及「彌陀大願船」的特色: 念佛眾生的臨終正念(心不顛倒)，全仗佛力的拔濟。亦即蕅益大師《彌陀要解》：「唯有信願持名，仗他力故，……故得無倒，自在往生。佛見眾生臨終倒亂之苦，特為保任此事。」這就是《稱讚淨土佛攝受經》所云：「臨命終時，無量壽佛與其無量聲聞弟子菩薩眾俱，前後圍繞，來住其前，慈悲加佑，令心不亂。」如前引文，彌陀大願船「晝夜度生,無有休息」，隨時都在娑婆苦海中巡航、撈救[12]，因此，念佛人的「正定聚」是平生業成，但具體的實現是臨終接引[13]。曇鸞師《淨土論註》云：

易行道者，謂但以信佛因緣,願生淨土，乘佛願力,便得往生彼清淨土；佛力住持,即入大乘正定之聚，正定即是阿毗跋致。譬如水路，乘船則樂。

引龍樹菩薩《易行品》的「水路乘船」喻以說明：若眾生以信佛願生之心，乘彌陀願力之船，生彼淨土，即是「以信方便，易行疾至阿惟越致」。案，此文的重點不在於陸路或水路，而是交通工具--步行雖苦，「搭車」則樂；乘船雖樂，「游泳」則苦；因此，步行或游泳，是靠「自力」的「勤精進」[14]，搭車或乘船，則是靠「他力」的「異方便」；前者「難行緩至」後者「易行疾至」。日.親鸞《淨土高僧和讚》：「龍樹大士出於世,教導難行易行道；流轉輪迴之我等,乘入弘誓大願船。」《往生論註》又云：

所言不虛作住持者：依本法藏菩薩四十八願，今日阿彌陀如來自在神力。願以成力，力以就願；願不徒然，力不虛設；力願相符，畢竟不差，故曰成就。

願如船(承載/慈悲)，力如風(動能/功德)；乃諸佛菩薩「因位」之本誓(願)，於「果地」而發用(力)；眾生有(往生/成佛)願而無力(修行/功德)，須賴法藏(菩薩)因願，彌陀(如來)果力，「是法界身，入眾生心」，乃得成就此事；此或即「以果地覺，為因地心[15]；因賅果海，果徹因源[16]」；在念佛眾生，乃以阿彌陀佛因果相應之本願功德力，為往生成佛之憑據，此即天親菩薩的<本願取意文>：「觀佛本願力，遇無空過者；能令速滿足，功德大寶海。」亦如善導師《觀經疏》：「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力[17]，為增上緣也。」

道綽師（562-645）《安樂集》云：

善知識者，是汝大船，運度汝等出生死海故。

如《智度論》云：「譬如二人，俱見父母眷屬沒在深淵。一人直往，盡力救之，力所不及，相與俱沒。一人遙走，趣一舟船，乘來濟接，並得出難。菩薩亦爾，若未發心時，生死流轉，與眾生無別。但已發菩提心時，先願往生淨土，取大悲船，乘無礙辯才，入生死海，濟運眾生。」

以善知識為大船，如前引《華嚴經》卷77所說；又引《智度論》之文，不見於【大正藏】本，或從他書「轉引」，或由論文「取意」， 前者如隋.智者（538-597）《淨土十疑論》云：

菩薩有二種,一者久修行菩薩道,得無生忍者。……二者未得已還,及初發心凡夫。凡夫菩薩者,要須常不離佛,忍力成就,方堪處三界內,於惡世中,救苦眾生。故《智度論》云：具縛凡夫,有大悲心,願生惡世,救苦眾生者,無有是處。何以故？惡世界,煩惱強,自無忍力,心隨境轉,聲色所縛,自墮三塗,焉能救眾生。……又《智度論》云：譬如二人,各有親眷,為水所溺,一人情急,直入水救,為無方便力故,彼此俱沒。一人有方便,往取船筏,乘之救接,悉皆得脫水溺之難。新發意菩薩,亦復如是如是,未得忍力,不能救眾生,為此常須近佛,得無生忍已,方能救眾生,如得船者。……凡夫無力,唯得專念阿彌陀佛,使成三昧,以業成故,臨終斂念得生,決定不疑,見彌陀佛,證無生忍已,還來三界,乘無生忍船,救苦眾生,廣施佛事,任意自在。……如人水路行,藉船力故,須臾即至千里,謂他力也。

案，所引兩段文，在今本《大智度論》中查無原文出處[18]，或乃從《智論》各卷文中取意改寫[19]，如第一段或取自卷39<釋往生品>,及卷93<釋淨佛國土品>：

是菩薩從初已來，性畏惡道，所作功德,願不墜墮，乃至阿鞞跋致地者；……菩薩作是念：「若我墮三惡道者，自不能度，何能度人？」

菩薩有二種：一者成就大力菩薩，二者屬因緣新發心菩薩。大菩薩為眾生,隨所應度受身，不避邊地、邪見。新發意菩薩若生是處，既不能度人，又自敗壞。

第二段或取自卷29<初品中回向釋論>：

有菩薩未入菩薩位，未得阿鞞跋致受記別故。若遠離諸佛，便壞諸善根，沒在煩惱,自不能度，安能度人？如人乘船，中流壞敗，欲度他人，反自沒水。……未入法位，若遠離諸佛，以少功德，無方便力，欲化眾生，雖少利益，反更墜落。以是故新學菩薩，不應遠離諸佛。……見佛得種種利益，或眼見心清淨；若聞所說，心則樂法，得大智慧；隨法修行，而得解脫。如是等值佛無量利益，豈不一心求欲見佛！……如度深水,不應離船；譬如病人,不離良醫。

此外，今本《大智度論》中，與這兩段文意相近的有卷35：

善男子、善女人自知福薄、智慧尠少，習「近菩薩」，欲「求過度」；譬如沈石雖重，依船得度。

卷77：

菩薩未得無生法忍，深著世間法，諸煩惱厚，雖有福德善心，軟薄不進故，為煩惱所遮,……用力艱難，譬如陸行；得無生法忍已，用力甚易，譬如乘船。……是菩薩摩訶薩,如說行般若波羅蜜，不斷佛種，常見諸佛，疾近道場。菩薩如是行，為欲拔出眾生,沈沒長流者。

卷79：

譬如乘船隨流，不自用力,而疾於陸行。

《大智度論》所說的是「新發心(學)菩薩」未入菩薩位，未得「無生法忍、阿鞞跋致,受記別」，故有二失：1.「著世間法，諸煩惱厚」；雖有「福善」，而「軟薄」不進，所作功德,可能退轉,墮三惡道；2.福薄、智淺，少「功德」，無「方便」力，不足以度眾生。如此「不能度己，何能度人」的新學菩薩，不應遠離「諸佛」，因為「值佛、見佛」有種種利益(心清淨、得智慧、得解脫)，成為「大力」菩薩，則能隨「眾生所應度」而受身，且不避「邊地、邪見」，以種種「將導」因緣，救拔ㄧ切「沈沒於長流」者。文中多以「船」為喻：新學菩薩「如人乘船，中流壞敗，欲度他人，反自沒水」；以此之故，「如度深水,不應離船」，因為，「沈石雖重，依船得度」；所謂的船，是「得無生法忍」之後，度己度人「用力甚易」，譬如「乘船隨流，不自用力,而疾於陸行」；凡夫得度及菩薩度人，所依靠的是諸佛大悲大智大雄力，照朗萬有、衽席群生的功德「法船」。

回頭來看《淨土十疑論》，所謂「具縛凡夫」或「凡夫菩薩」活在這個濁惡(娑婆)世界,「煩惱強,自無忍力,心隨境轉,聲色所縛,自墮三塗,焉能救眾生」，「無方便力故,彼此俱沒」；因此，須「常不離(親近)佛,(無生)忍力成就,方堪處三界內,於惡世中,救苦眾生」，也就是有方便,能「往取船筏,乘之救接,悉皆得脫水溺之難」，這與《大智度論》之意相同；更進而指出：濁世凡夫，無力自救，「唯得專念阿彌陀佛」，平生業成，臨終往生，「見彌陀佛,證無生忍」之後，還來娑婆,「乘無生忍船,救苦眾生」,就能隨意自在的作佛事,而無障礙。這有如水路乘船，須臾即至,是「他力」也。《安樂集》亦云，凡夫菩薩若發菩提心，應先願「往生淨土，取大悲船，乘無礙辯才」，再迴入生死海中，濟運ㄧ切眾生。

《善導大師全集》中，有兩則「船」喻文：

乘船直入蓮華會,化佛菩薩與衣被.(般舟讚)

初夜偈云：煩惱深無底，生死海無邊。「度苦船」未立，云何樂睡眠？(往生禮讚)

《法然上人全集》中，以船為喻之文較多：

如是被貪瞋癡所縛，繫於三界焚籠之我等，彌陀悲母願深，持名號利劍，斷生死之絆，浮「本願之船」，入苦海之波，渡我等於涅槃彼岸。

易行道者，如海路乘船而往。……此時之我等，智慧之眼盲，行法之足跛，如是之輩，聖道難行之險路,一切絕望，唯可乘彌陀「本願之船」，渡生死之海，至極樂之岸也。

又如大石乘船，速到彼岸，此全非石之力，船之力也。

阿彌陀佛為救「惡業」之眾生，於生死大海，浮「弘誓之願船」也。猶如重石與輕麻殼，同置船中而至彼岸。本願之所以殊勝者，在任何眾生,唯稱名之外,無別事也。

不問男女貴賤，不分善人惡人，至心念阿彌陀佛，無不往生。譬如重石乘船，渡萬里之波而不沉。雖罪業重如石，若乘本願船，不沉生死波，必定往生也。不可因自身之罪業而疑本願之不思議，此謂之「他力往生」。

世間之事,亦有他力,如足萎腰折，欲行遠路，雖不可能；乘舟車故，輕易而到。此非自力，乃舟車之力，故名「他力」。……何況彌陀，經五劫之間思惟所定他力本願船乎！乘此大悲願船，必渡生死苦海，不須疑也。

此中明說阿彌陀佛「悲母願深」、「五劫思惟」所成之「本願船」，特為了度脫「貪瞋癡所縛，繫於三界焚籠」，且「智慧之眼盲，行法之足跛」的我輩，因為「聖道之險路」難行而絕望，若要消除「自身之罪業」，渡「生死之苦海」，唯能仰仗「他力」，乘托「願船」，而往生極樂，猶如「大石乘船，速到彼岸」；而其方法之所以殊勝，就在於一切眾生,「稱名」之外,無須另外加行。如此簡易必定而不可思議之「本願」行門，但須深信而「不須疑」也。

後世之淨土著作中，亦多有類似的勸諭，如《龍舒淨土文》：

譬如鐵石雖重，賴舟船力，可以渡江。……人有重罪，仗佛力者，可生淨土。罪惡雖輕，不仗佛力，亦不得生。……仗佛力而消罪惡者，亦復如是。

眾生長劫以來所造的罪業，極多且重，如何帶業往生？阿彌陀佛四十八願，就如一隻大船。眾生罪業雖重，若能至心念佛，乘上彌陀大願船，佛力加持，即可安渡生死海而往生極樂國，《往生論註》稱之為「上衍之極致，不退之風航」。明.蕅益大師（1598—1654）曾結壇持《往生淨土咒》七日，作偈云：

今以決定心，求生極樂土。乘我「本願船」，廣度沈淪眾。我若不往生，不能滿所願。……猶如被溺人，先求急到岸。乃以方便力，悉拯暴流人。

清.省庵大師《勸發菩提心文》:

下菩提種,畊以念佛之犁,道果自然增長；乘大願船,入於淨土之海,西方決定往生。

清.寬量/集《淨土救生船詩》[20]云：

淨土救生船,自謂舉六字而攝無邊教海,立一理而收無盡真詮。……。惟願法界眾生,乘此救生船,同出六道沉淪苦海,同遊四土九品果海。是知紫金臺上身登,而本願非虛；白玉毫中神化,而一心自慶。所願同見彌陀、同悟無生、同化含識、同證妙覺。……淨域難求超度筏,婆心為設救生船。……單方一味勝名醫,功效超羣宛若仙,定數分明相續念,彌陀是有救生船。

[1]《法華經.譬喻品》：「諸佛世尊,以種種因緣,譬喻,言辭,方便,說法,皆為阿耨多羅三藐三菩提,……今當復以譬喻,更明此義,諸有智者,以譬喻得解。」

[2] 乘，運載之具，如舟車，喻「佛法」能載凡夫到聖地。

[3] 《大智度論》卷1：「佛法大海，信為能入，智為能度。」

[4] 《宋書.天竺迦毗黎國傳》：「無上法船，濟諸沉溺。」或稱「法舟」，唐.錢起〈送僧歸日本〉：「浮天滄海遠，去世法舟輕。」

[5]以月譬「佛」，三舟喻「眾生之機感」不同。同一月，依舟之動止，而所見各異也。唐.澄觀《華嚴經疏鈔》卷17<升須彌山頂品>：「譬猶朗月,流影遍應，且澄江一月，三舟共觀。一舟停住，二舟南北。南者見月千里隨南，北者見月千里隨北，停住之者見月不移。設百千共觀，八方各去，則百千月各隨其去。」《三藏法數》：「一月喻佛，三舟喻世間眾生見佛不同。」釋養行<祩宏援引澄觀《華嚴經疏鈔》思想入《阿彌陀經疏鈔》 的解經方式>

[6]麥農<乘般若船，度生死海——簡述《大悲懺法》的修持方法>：「願我速乘般若船…….願我早得越苦海。」

[7]黃夏年<《華嚴經》與海洋文明──以「世界海」為例>：佛教與海洋文明的關係，在佛教創生之後就已經開始形成。佛教關於宇宙的 創生說和災害說都與海洋文化有著重要聯繫。尹瑞麟<海洋文明與陸權文明的對抗>；三個偉大的文明中，古中國和古印度都是由大河的哺育發展起來的。唯有古希臘文明的形成脫胎於海洋。嚴格來說，古希臘文明是繼承古代兩河流域和古代尼羅河流域的文明成果，是文明中心由大河向海洋的一次轉移。<古代中國為何是大陸文明>

[8]日蓮於1261年<致椎地四郎書>(如渡得船御書)：於此(法華)經,聽聞一文一句而染於心者，其人是如可渡生死大海之船。妙樂大師(唐.荊溪湛然)云:「一句染神，咸資彼岸；思惟修習，永用舟航。」渡生死之大海，非《妙法蓮華經》之船，不遂所願。是以，《法華經》「如渡得船」之船者，教主「大覺世尊」，作巧智無邊之番匠，取「四味八教」之材木，以「正直捨權」作削，鋸合邪正一如，用醍醐一實為釘，放浮於生死大海，立中道一實之桅柱，揚界如三千之帆，趁諸法實相之好風，盡收「以信得入」之一切眾生，釋迦如來掌舵，多寶如來牽纜，上行等四菩薩函蓋相應，合力漕運之船。

[9]《神僧傳》卷3,《太平廣記》卷90

[10]宋.圜悟克勤《碧巖集》卷1。曹仕邦<「一葦渡江」與「喫肉邊菜」--兩個著名禪宗故事的歷史>

[11]唐.迦才《淨土論》卷下：「阿彌陀佛與觀世音大勢至,乘大願船,浮生死海,就此娑婆世界,呼喚眾生,令上大願船,送著西方。若眾生有上大願船者,並皆得去,此是易往也。」陳均柔<迦才《淨土論》—以往生淨土要因論為中心>：迦才認為道綽禪師《安樂集》章品混淆，便重新搜集淨土要典，分析引述而著《淨土論》三卷，以觀想念佛為主。

[12]《法然上人全集》書簡<示或人詞>云：「阿彌陀佛，成就本願，莊嚴極樂世界：以佛眼十方遍覽，有否念我名號之人；以佛耳晝夜傾聽，有否稱我名號之人。是故，一稱一念之人，阿彌陀佛，無有不知；攝取光明，不捨其身；臨終來迎，無有空過。」又云「第一親疏對者：……修「正助二行」者，於阿彌陀佛甚為「親暱」。故《疏》上文云：眾生起行，口常稱佛，佛即聞之；身常禮敬佛，佛即見之；心常念佛，佛即知之。眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生；彼此三業，不相捨離。」

[13] 《易行品》：「人能念是佛,無量力功德，即時入必定。」《淨土論註》：「若人但聞彼國土清淨安樂，剋念願生，亦得往生，即入正定聚。」……「凡夫人煩惱成就，亦得生彼淨土。三界繫業，畢竟不牽。則是不斷煩惱，得涅槃分，焉可思議？」

[14]《佛遺教經》：「若勤精進，則事無難者。」《大智度論》卷19：「善根,未生為生故，已生為增長故，勤精進。」

[15]《楞嚴經》卷四：「汝等若欲捐捨聲聞，修菩薩乘入佛知見，應當審觀因地發心，與果地覺為同為異。……欲令見聞覺知，遠契如來常樂我淨。應當先擇死生根本，依不生滅圓湛性成，以湛旋其虛妄滅生，伏還元覺，得元明覺無生滅性為因地心，然後圓成果地修證。……如佛說言，因地覺心，欲求常住，要與果位名目相應。」印光大師<棲真常住長年念佛序>：「念佛一法，乃以如來萬德洪名為緣。即此萬德洪名，乃如來果地所證之無上覺道，由其以果地覺為因地心，故得因該果海，果徹因源。……念佛法門，自力、佛力，二皆具足，故得已斷惑業者，速證法身；具足惑業者，帶業往生。」〈答丁福保居士代友人問〉：「果能懇切執持憶念，則以彌陀果德，熏染自己業識妄心，熏之久久，業盡情空；心與佛合，心與道合，全眾生心，成如來藏。因該果海，果徹因源；以果地覺，為因地心。」<大佛頂首楞嚴經楷書以供眾讀誦序>：「果能具真信切願，如子憶母，都攝六根，淨念相繼而念，……久而久之，則即眾生業識心，成如來秘密藏，所謂以果地覺，為因地心，故得因該果海，果徹因源也。」

[16]唐.澄觀《華嚴經疏鈔》卷一併序：「窮理盡性，徹果該因。……一地之中,且攝一切諸地功德,信該果海,初發心時,便成正覺。……果海無言,因相可說。」宋.承遷《華嚴金師子章注》：「圓頓之理，渾融無礙。一法之上了一切法、一行之中具一切行；因該果海、果徹因源。果是即因之果，因是即果之因,平等無二相也。」《大方廣佛華嚴經疏鈔會本》：「徹究五周之果．該羅六位之因，則廣也．故廣說地位因果莫踰此經。若云因該果海、果徹因源，二互交徹，則顯深也。初發心時便成正覺，因該果也．雖得佛道，不捨因門，果徹因也。……然因該果海、果徹因源，是古人之言。今欲具含深廣之義，云徹果該因耳。」陳玉璽<佛法果地修行的理路與應用──從華嚴圓教到彌陀淨土之路>

[17] 大願、大業、大力--法藏菩薩「發願、修行」所成之阿彌陀佛的救濟力。「大願」是阿彌陀佛的四十八願；「大業」是阿彌陀佛永劫修植的無量德行；成佛之後就有救度眾生的「大力」。

[18] 見<具縛凡夫>之提問。或是智者大師所據《智論》版本與今時所見不同?

[19]王小明<智顗《淨土十疑論》考釋>

[20]寬量，字源海、澹雲，又號西舵，四明鄞縣人，初受具于天童，次從覺照受淨土法門，光緒20年移住南山六通精舍，竭其心思，得淨土詩四十八篇，光緒二十二年題名《淨土救生船詩》而刊行之。