禪與藝（二）諸佛被我一口吞盡
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因誌公令人傳語曰：「何不下山教化眾生，目視雲漢作麼？」師曰：「三世諸佛，被我一口吞盡，更有什衆生可教化？」——《指月錄》
寶誌和尙叫人傳話給南嶽慧思：「你爲何不出山去敎化衆生呢？不然的話，即使你滿腹佛法，胸懷廣闊，又有什麼用？」
慧思說：「三世諸佛都被我一口吞得乾乾淨淨，一個也不剩了，還有什麼衆生可以教化？」
「三世諸佛，被我一口吞盡」自然是誇張的語言，表示慧思已到無我相、無人相的境界，從此不再把佛當佛看了。而三世諸佛最高興的事，莫過於人人都不把佛當佛看啊！
連佛都是虛幻的，衆生更是虛幻！佛來，我都不理會了，更有什麼衆生可以敎化呢？
儘管說無衆生可教化，慧思還是教育出不少傑出的弟子，最有名的就是天臺智者大師了。
雖知諸佛衆生空，仍不捨六度萬行。這樣的人可謂見地、修證、行願三者兼美，也是大乘佛敎的精神所在。
文：梅枝
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「二」是由「一」生起的，一二二一，巡環無窮；究其原因，在於相對的根源未破。我人必須藉由「返照」的方便，照了妄念之所以生起的根源，才可以打破這個「一」，證得實相的「一空」，也就是第一義空。
「因緣所生法」是虛妄的、生滅的、無常的、沒有自性的，之所以如此，是因為虛妄的根源「無始無明」未破；若虛妄的根源打破，則「因緣所生法」當體即是不虛妄的「非因緣所生法」。由佛性觀之，一切緣生緣滅的現象都是真實的、不生不滅的、常樂我淨的、以無自性為自性的，亦名為「如」，這才是真正的「空」義。
如果像有人主張的那樣，說金剛經是大乘初期的創作，以般若的「空」義貫通，因而金剛經講的是「緣生無實性」的道理，那麼，在金剛經中出現了「法體」、「法性」等用語，就是對於上述說法的最好的否證。
所有的現象 (相)，是因為用虛妄的意識心來領解感受，所以才是虛妄的；若見到佛性 (不相)，用真實的意識心來領解感受，那麼所有的現象都是真實的 (不妄)；如來看到的，就是基於這個佛性照了的意識心，所見到的一切現象。
經過多年的跋涉，當初與他一同東來的僧人，有的留在當地接受國王的供養，有的折返回家，有的在途中失散，最後到達漢地時，只有他一人。他獨顧單影，屆斯勝地，靜處思之，不禁悲喜交集。最後，笈多蒙皇帝敕召，進入京城，在大興善寺接受供養，於寺中譯經，時乃隨開皇十年 (590 年) 冬。
prajñaptir upādāya 合起來，指「非獨立性施設」、「依賴他事、繫於他事而決的施設」(dependent designation)；鳩摩羅什譯為「假名」，「假名」一詞，乃天外一筆似的翻譯，因為梵文裡面並沒有直接的「假」、「名」的含義，而毋寧是很高處地、由整個文意的理解所給予的翻譯。
必須打破「住」，才能建立「如來知見」，這在神會稱為「無住立知」。
好比有人要爬上十層樓的塔台，當還在樓層中拾級而上的階段，所看到的都是幽暗的塔中景象，直到登上塔頂，突然豁然開朗，普觀一切，四面八方的美景一覽而無遺。
複調神話如同變調的神話，也許前一世都人類都是犯了罪的天使，天神逞罰將我們變成了人類，承受者生老病死輪迴之苦，不斷遊歷在人間，而這些痛苦，在藝術家的轉化，成為作品。
「量子纏結」被愛因斯坦形容為「鬼魅般的超距作用」，兩粒子纏結的狀態不受時間與空間的限制，因而常被用於描述哲學或神學中的超自然現象，例如共時性、境由心轉等，這些其實也是意識的一種狀態。
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