《普賢行願品》講記 10

再看到壬三、「喜二乘善」。

有學的聲聞就是指三果、四果，無學就是指阿羅漢。「有學」包括初果、二果、三果，稱為有學位；「無學位」就是四果阿羅漢或者辟支佛。二乘的功德我們也要隨喜，雖然二乘的人，相對於菩薩來說，他的悲心不足，但是比起我們凡夫來說，他的悲心是遠遠超過我們的。

為什麼？因為他「無我」，他與無我相應，沒有「我」的時候，自性本具的慈悲就會流露出來；只是他沒有那種像菩薩一樣的偉大承擔的心。像「虛空有盡，我願無窮」，二乘的人沒有這樣的承擔力，但是他那種悲心，透過自性的清淨心所流露出來的悲心，是遠遠超過我們凡夫眾生的。

有人說：「我修大乘的，我看不起二乘的人，阿羅漢沒什麼、辟支佛沒什麼。」千萬別這麼想，這些二乘的人也是很尊貴的，他們也是世間的聖人啊！

再看到壬四、「喜菩薩善」。

「一切菩薩所修無量難行、苦行，志求無上正等菩提廣大功德，我皆隨喜。」

菩薩功德很多很多，我們都隨喜。《華嚴經》裡面講的就是佛菩薩的功德，前面講信、解、行、證，「解」的當中講「十信、十住、十行、十回向、十地、等覺的修行」這些都是菩薩的廣大功德，我們皆隨喜。乃至凡夫菩薩的功德，我們也隨喜，就像我剛剛講的，他這個人發了菩提心，他誦經、拜佛、持咒、念佛，我們都隨喜，而且這個隨喜的功德，不可思議！

像《大品般若經，隨喜品》裡面，它的原文我們就不唸了，它的意思就是說：這個廣大的海水當中，你把一個毛端，一根毛，破成百分，取其中百分之一中的一分毛來沾這個大海的水，沾這個三千大千世界的海水來算，到底有多少海水？算了很久，你終究可以知道它的數目，海水有多少的數目。但是，能夠隨喜誦《大品般若經》的人的這個福德，不可思議！不是說誦《大品般若經》的人，是說你隨喜誦《大品般若經》的人，其福德不可思議！

《法華經・隨喜功德品》也這麼說：一個人受持《法華經》，第二個人隨喜，第三個人聽說有這樣的事情，接著隨喜，即輾轉隨喜第一個人，第四個人也輾轉隨喜第一個人，直到輾轉第五十個人隨喜第一個人的功德，而這第五十個人的這個功德，不可知不可量，唯佛能知。

更何況你今天看到有人在誦《法華經》，內心深深地隨喜他的功德。就像在杭州很多老菩薩，好像沒什麼文化、或者沒什麼智慧，但是他能夠誦《法華經》、誦《華嚴經》、誦《涅槃經》、誦《般若經》，我們要深深隨喜，這了不起啊！他能夠誦這種大乘的經典，你不要說：「他誦他也聽不懂。」不要這麼想。你要深深地隨喜他有這樣子的這種福德因緣。以上是喜菩薩善。

接著辛三、「總結」。

當然，你說隨喜聖人的功德，這個相對的容易。但是我們現在要練習的不只是常常憶念、常常隨喜聖人的功德，使我們心保持清淨心之外；再來，見一切同參道友，乃至一切眾生的一切的善，我們都要慢慢練習隨喜功德，這個隨喜的利益是非常大的。

弘一大師說：「我本薄福薄德之人。」有時候，你今生靠自己修，力量也有限，那怎麼樣能夠迅速積累廣大資糧呢？隨喜。除了你個人修行之外，再來要多修隨喜。不過這樣隨喜之後，你也不要急著去讚歎人家，讚歎也要有智慧，不是說隨喜之後，讚歎他一定是好的，不一定，有的人是可以讚歎，有的是不能讚歎。有的人讚歎之後，他能夠更加勇猛精進；有的人讚歎之後，他就忘了我是誰了。

所以，如果你讚歎他，他能夠更加精進，更加歡喜修善，那你能夠讚歎；你讚歎他之後，他心就輕飄飄了，然後就失去正念了，你這個讚歎反而是壞事。你心中先隨喜，至於適不適合讚歎，你要智慧判斷。比如一個人修定修的很好，很寂靜，你說：「某某人，你看起來，威儀多好啊！多麼寂靜啊！」因你讚歎致他定力失去了，這個時候，還是……。

接著，庚六、「釋請轉法輪」。

「請轉法輪」就是前面透過懺悔業障，透過隨喜功德之後，我們心清淨了；心清淨之後，破障之後，接著後面「請轉法輪」、「請佛住世」、「常隨佛學」，這一切一切的生善，就能夠有個很好的基礎。所以在前面破惡之後，接著就叫生善，而「請轉法輪」也可以說是懺悔的一個分支。

為什麼呢？懺悔我們過去「慢法」的罪障。慢法就是有的人覺得說：「我學佛，我不用讀那麼多經典啊！我只要讀一兩部經，我就懂了，就可以了。」或有的人說：「我修淨土法門的，我就是念一句阿彌陀佛就好了，其他經典我都不想學了。」這是慢法的罪業啊！甚至大乘譭謗小乘，小乘譭謗大乘，這個是謗法的障礙。而慢法、謗法的障礙剷除，需要「請轉法輪」。

當然，你請善知識轉法輪，自然而然會去聽法，那這個時候，也能夠破除眾生驕慢的心。一般人覺得說：「我自己看書，我自己聽錄音，我就能懂了，我不需要人家來教我。」因為現在訊息這麼發達，覺得那就夠了，我自己看、我自己理解就夠了；這樣子的話，就像古人說：「我慢山高，法水不入啊！」你永遠沒有辦法見到般若，而且不要說見到，連夢都夢不到。

你看古代的人，趙州八十猶行腳這個古德，或者像老人到處參學。就是說古代的人，心中只要有一絲一毫的疑慮，就會去到處參訪善知識，然後求善知識為他破迷啟悟。那麼現代的人因為訊息很發達，說好也是好，說不好也是不好，因為訊息發達，所以覺得我在家，自己看看書，聽聽錄音，也就可以了，不需要請善知識轉法輪了。

所以，為什麼現在這個時代，說法的人越來越少，那是因為對說法的法師有需要的人也是越來越少，因為眾生不需要，當然，相對的感應不到有人為他說法。所以，要破除這種障礙的話，就是請轉法輪。再看到底下的文：

這個是指所請的境界，是過去、現在、未來三世，還有十方一切諸佛來轉法輪。所以，就像前面講的，請轉法輪不只請外在的佛轉法輪，也請未來佛，也就是我們自己啊！我們心中的這個未來佛能夠轉法輪，也就是說心中要常常如理作意。

因為常常如理作意，讓我們心中的佛能夠轉法輪，這個是自身。就外在來說，所有的善知識都是未來佛，我們要請善知識來說法，一切菩薩也是未來佛，請菩薩說法，乃至請十方不可說不可說的無量無邊的佛刹諸佛來說法，以上是所請的境界。

再看到壬二、「正明請法」。要怎麼樣請法呢？

以身口意的方便來請轉法輪，就是包括身業的禮拜、口業的勸請、意業的恭敬心來轉法輪。我們看到經典裡面記載，古代印度不要說是老百姓，就是皇帝、帝王，他要請大德轉法輪的時候，他把他身上穿的寶衣脫下來，鋪在地上，請這位大德走過去；或者是像世尊，在因地行菩薩道的時候，把頭髮披在地上，請佛走過去，因為地面髒嘛！所以鋪寶衣或者披髮，再請佛走過去，請佛升座說法。

甚至，印度有的古代皇帝，漢地也有，古代皇帝身體趴在地上，然後請那位大德從他身上踩過去，踏到寶座上來說法。這個舉動對現代的人來說，簡直像天方夜譚一樣。現在都是請你們來聽經，告訴你幾點鐘我要說法，請大家一定要來聽。當然這個是我們自己的德行不足，但是一方面，也是現代的人因為訊息太多了，相對也就是不是那麼殷重。所以我們要慇懃勸請善知識，來為我們說法、來轉妙法輪。

有人可能會問說：「佛菩薩、善知識都是慈悲的，為什麼還要迎請勸請呢？」感覺好像很高調，很驕傲的樣子，其實不是的，佛菩薩想為眾生說法的心，或善知識想為眾生說法的心，事實上遠遠超過眾生想求法的心。因為佛菩薩都是大慈大悲，祂希望眾生能夠離苦得樂的心，永遠比我們還要殷切得多。

我們往往是覺得無所謂，可能因為過年，所以修行放假幾天。但佛菩薩的心態不是的，祂們晝夜六時不斷地觀察眾生的善根，希望眾生都能夠離苦得樂。祂那種悲心無盡，遠遠地希望我們得到解脫。

那為什麼還要勸請呢？因為透過勸請，才有辦法生起請法人的恭敬心，這個時候再為請法人說法，才有辦法得到利益。如果只是找個人來，就像基督教，在那邊拉個人來，跟他說：「我跟你講法」，怎麼怎麼的，那他不但不能夠生起恭敬的心，甚至可能會產生慢法、謗法的罪業。對他來說，那是不好的。他本來還沒有慢法、謗法，因為你這麼隨便，他慢法、謗法，那反而不好。

所以，雖然佛菩薩、善知識都很慈悲，但是還是要有勸請。有殷重、慇懃地勸請之後，再為眾生說法，當然佛菩薩在說法之前，會跟眾生結種種善緣，創造因緣。為諸眾生不請之友，不需要眾生請，祂就能夠到眾生的身邊，做他的父親，做他的母親，做他的孩子，陪著他，廣結善緣等等的。當眾生的善緣具足了，對佛菩薩的信心也具足了，這個時候，眾生會勸請，才為眾生正式的說法。

就像釋迦牟尼佛，乃至十方諸佛，出世時示現八相成道，都必須要有帝釋天跟大梵天王勸請，一次、兩次、三次的勸請，才會為眾生說法，為什麼？因為要生起眾生恭敬尊重的心。這樣子，眾生才能夠得到利益。所以請轉法輪，不是說，善知識、佛菩薩很高高在上，不是的，佛菩薩是很慈悲的，所以要眾生請轉法輪，這是一種慈悲的表現方式。