道家和儒家是我國漫長文化發展中並駕的兩種思想型態，都是國人深層心理積澱、潛藏的意識形態，影響極其深遠。道家思想歸宗於老子，在我國兩、三千年的文化發展中，是儒家主流以外，另一種深刻影響國人意識形態的思想類型。道家學說的特色與宗旨，是「順其自然」。老子因感於大自然衣養萬物卻生而不有(擁有)、為而不恃(仗恃)、長而不宰(主宰)，而「人道」屬於「天道」的一個環節，人、天必須同步才能和諧，所以主張人也要效此「無為而無不為」精神。道家「守柔不爭」的人生哲學，在塵雜紛擾的俗世中，宛如一道澄清人心的清流，熨貼著人們的創傷心靈。
道家不隨流俗的清靜無為主張
禍莫大於不知足，咎莫大於欲得，故知足之足常足矣！(《老子》四十六章)
世人普遍都是希冀富貴利達、貪嗜美味、樂居華屋的，有國之人更莫不務求國富兵強、稱霸盟會，相信這也非獨老子所處的春秋之世為然，而是舉世皆然的――夫是之謂人情；但是在一片物欲橫流的滔滔世情中，老子卻主張返璞歸真。他以洞穿宇宙奧秘的智者高度，向世人揭櫫了自然之「道」才是人們所應該師法的對象，只有一如大自然「善利萬物而不爭」之無私無欲與無為，才能成就萬象萬有之「無不為」，帶給人們心靈安適的喜悅快樂。
因此當老子看見我們的「心」經常為成見（自以為是的「理」）所縛縶，「身」則累形地不免受到經驗界物欲拘執，首先他要破除世人對於是非判定的執著，他指出人們對於善惡、貧富、貴賤、美醜、多寡等概念的好惡，往往為迷思誤導；實則概念判斷係由相對比較產生，並非絕對價值，譬如「有無相生，難易相成，長短相較」，不值得以淪喪本真作為換取條件。老子並舉例五色、五音、五味、馳騁畋獵、難得之貨等令人愉悅的感官經驗，其實都是反使人行為盲目、心智惑亂的陷阱。
以老子說，欲望滿盈的人生，「甚愛必大費，多藏必厚亡。」當你愛好任何東西就會大大地耗費精神，收藏物品也會造成精神消耗，沉溺在現象層面譬如富貴利達、金錢名利的追逐，都必然會造成精神上的「大費」與「厚亡」。一個在現實生活欲望愈多的人，其精神痛苦也就愈大，終至疲精勞神而心靈淪喪；然而生命本質外的價值，不過是一種成見、扭曲的價值觀罷了，故《老子》問：「名與身孰親？身與貨孰多？」身外之物和任真自得的心靈相比，何者重要？只有回歸本真、少私寡欲，才能平復馳心外騖所造成的精神損耗。
老子又說：「曲則全，枉則直」、「少則得，多則惑。」現象界委曲，精神界反而獲得保全；現象界匱乏，精神界反而充實，現象界的多，會造成精神界的迷失。但是人總是貪「多」而求「全」，殊不知「多」是「惑」之始，易於使人迷失。現象界擁有的愈少，其精神反而愈自由，就如幾米漫畫曾經藉幼童之口道出「多」所帶給人們的煩惱――「鯨魚沒有房子、車子、紀念品、傢具、存款、股票……／烏龜也是，鱷魚也是……／大雨過後，牠們搖一搖尾巴，輕鬆地潛入水裡。／／而我卻有一箱箱無法割捨的心愛玩具，／一樣也捨不得丟棄。」（《布瓜的世界》）
「一好一累！」嗜好累心，任何一種世俗的愛好都會造成內心的疲累，不但想要獲取世俗所謂「多」或「得」的過程很磨人；當要離開時，帶不走的東西太多，更是累贅。所以倘能消解掉對「全」的概念執著，在現象界不求「全」（譬如妻子、兒子、房子、車子、銀子等「五子登科」），順其自然、隨遇而安，其精神界便不會因為表相界可能的不全而痛苦。那麼，在安適自在、自足自得的情形下，其精神反是無不全的「全」。
老子凸顯人心欲求和人為造作就是造成世人痛苦的淵藪，老子哲學要以「虛其心」之深、虛、藏，達到精神上淵靜悠遊的可能。譬如先秦時期儒、道、墨各家所同聲撻伐的，諸侯追求國富兵強而爭城以戰、爭地以戰，就也是肇因於人欲橫流和有心作為，因此老子學說也在相當程度上針對有國者而發。後世傳衍老子學說，除「老、莊」一系發揚心靈哲學以外，另有「黃、老」一系，主要便是推廣老子的政治哲學。
老子的政治哲學以「無為而治」作為宗旨，其言：「聖人處無為之事」、「功成而弗居」，強調執政者應該效法大自然「生而不有」、「長而不宰」，施政也要採取寬鬆政策，同時充滿了「反戰」色彩與言論。春秋無義戰；然不論傜役、燎原的戰火、家園被毀到死傷離散，受戕害的都是百姓。百姓無助無告、無能主宰自己的命運，是否上戰場的決定權在君主手中，不是繫於自己之手。
因此在治國之道上，《老子》力闡「治大國若烹小鮮」的道理，他取法煎魚之道「弗敢撓也」，煎魚時儘量不要撥弄才能保持魚身完整、不會糜爛，所以上位者無為而治、不擾民，百姓才能自由發展。
其言如：「道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化。」尤其強烈批判戰爭，說：「夫樂殺人者，則不可以得志於天下。」「佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。」「以道佐人主者，不以兵強於天下。」……
眼見各國諸侯拿著利器到處開闢戰場而殺人盈野，老子希望透過改變國君的心靈與思維，能使熱衷征戰的諸侯知足知止。老子在書中甚至勾勒了一幅雖有舟輿、甲兵而無所用的「小國寡民」桃花源理想。
緣自對百姓哀哀無告的同情與關懷，老子建構一個毋須物阜民豐便可以人人饜然自足，「甘其食，美其服，安其居，樂其俗」、「雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來」的我國早期烏托邦世界，並用「民復結繩而用之」來象徵未受世俗、成見汙染的生活。以此迥別於當時諸侯極力追求的「強」與「大」。
思想互補的儒、道兩家，可謂殊途同歸，同樣都是要解決百姓痛苦、安頓世人身心、使人「安身立命」的學說。只不過當面對受苦的心靈，儒家從正面的「苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身」係為了「動心忍性，增益其所不能」，撫慰受苦的人們，堅定淬礪其理想與目標。對於世局，他們選擇「承擔」地一肩挑起禮教文明的傳承，要通過禮樂教化來成就人文精神，從道德意義建立起永恆的生命價值。
道家則從天道看人事，以一種側面、不攖其鋒的角度，譬如以大自然之「飄風（暴風）不終朝，驟雨不終日」，說明苦難必然會結束；也等於告誡世人（尤其是爭奪私利的侯王），所有違背自然的，譬如暴風驟雨，都不可能持續，更何況自然之道都朝著相反的方向運化流行──「反者，道之動」，禍福都是相倚的：「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏！」老子甚至還以「其事好還」、「大軍之後，必有凶年」加以恫嚇。是故順其自然、不要刻意、有心作為吧！「損之又損，以至於無為」，還是復歸本真、和諧宇宙吧！
