莊子《列禦寇》:人生最大的監獄,就是自己的頭腦

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莊子講過一個故事。

一個廢井中的青蛙,向東海的使臣炫耀自己的生活:我太快樂了,輕輕一跳就可以跳到井口,進到井里便能舒舒服服休息,那些赤蟲、蝌蚪,沒有誰有我這麼快樂。

這只青蛙覺得,自己獨占一坑水,擁有一口井,極其稱心如意,青蛙就很奇怪,東海使臣為何不經常到井裡看看。

東海使臣向青蛙描繪了大海的快樂,大海無邊無際,浩瀚無垠。

原本很快樂的青蛙,聽了這話,瞬間就覺得自己的生活不美好了。

我們每個人都活在自己的頭腦裡,我們活得開心與否,全都是頭腦決定的,青蛙這麼快樂,是因為它不知道其他的快樂,它安於自己的世界。

在《禦寇》中,莊子又告訴我們,真正的自由,是沒有束縛,任意自然,順應本性。

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01

生乎今之世,很多人頭腦裡都有一個聲音,要努力獲得錢財,要努力獲得名聲,以便更好地生活。

可是很多時候,正是這種想法,讓我們活得不快樂。

列禦寇到齊國去,但他中途就返回來了,路上遇見伯昏瞀人。

伯昏瞀人問他,為什麼你剛去又返回來了?

列禦寇說路上的經歷,讓他驚惶不安,他去酒館喝酒飲茶,去了十家,但五家都事先給他送來茶酒,因為酒家知道列禦寇的名聲,就免費將酒水送給他。

這本來是好事,可是列禦寇卻覺得,這是自己修為不夠,長此以往,必定遭來禍患。

伯昏瞀人說:

你的觀察與分析很好,但你等著吧,肯定有很多人跟隨你。

兩人分開,隔了一段時間,伯昏瞀人前去看望列禦寇,只見列禦寇家門口,放著很多鞋子,伯昏瞀人知道,他的預言成真了,於是,他一句話不說就走了。

列禦寇得知伯昏瞀人來了,鞋子都不穿就赤腳去追趕,他問:

先生既然來了,何不指教一二?

伯昏瞀人說:

不是你能使人跟隨你,而是你不能使人不跟隨你,跟你交往的人沒有誰會告訴你,他們的精緻的言辭,全是毒害人的東西,跟你交往的人,沒有誰是覺醒和醒悟的,因此你們也無法彼此促進,從而成長進步。

最後,莊子感嘆:

“巧者勞而知者憂,無能者無所求,泛若不繫之舟,虛而遨遊者也。”

我們從小就在學習很多東西,那些積累很多知識,我們知道怎樣討他人喜歡,知道怎樣才能獲得名聲,知道如何才能得到自己想要的,這些知識,可以讓我們在這世間獲得一些東西,但它們同時也束縛了我們。

黑塞說:

知識可以傳授,智慧不能傳授。

智慧唯有在覺醒和醒悟中得到,知識只能讓我們獲得外在的東西,而智慧,卻能讓我們獲得內在的平靜。


02

在各種焦慮的驅使下,人們拼命勞作,卻活得不好。

他們拼命追求名利,只知道名利的好處,卻不知道爭奪名利的壞處。

因此,這些人總是向別人炫耀自己所取得的成果。

有個人拜見宋王,取悅了宋王,宋王賞賜給他很多東西,這人就帶著這些東西,跑到莊子麵前來炫耀。

大概就是告訴裝,他多麼厲害,他得了那麼多東西,多好。

可莊子卻不以為意,他看到了這種東西後面的危害,他講了一個故事。

有一家人很窮,只能在河邊上靠織蘆葦為生,有一次,他的兒子深入深淵,拿到了一顆價值連城的寶珠。

兒子將寶珠給父親看,父親沒有高興,反而說:

砸了吧,這顆珠子肯定在九重深淵的黑龍嘴上,你能得到它,恰巧是黑龍睡著了,要是它醒著,你就沒命了。

莊子告訴那人,而今的宋國,災難深重,宋王又殘暴,你能得到賞賜,也是宋王在睡覺。

意思是,能得到這些東西而沒被危害,只是幸運而已。

還有一個叫曹商的人,出使秦國,得到很多賞賜,回來之後,在莊子麵前炫耀:

住在窮街陋巷,窮得靠織草鞋為生,餓得皮包骨,面黃肌瘦,這是我幹不了的,但是見面就能取悅大國君主,得其賞識,這是我擅長的。

莊子又說:

我聽說秦王病了,叫一生,除膿去瘡賞一車,舔痔瘡賞五車,所治療的地方越噁心,得到的賞賜就越多,你得到這麼多賞賜,怕是治療痔瘡吧?

很諷刺,但很多人就是這樣獲得名利的。

世間很多人,為了獲得名利,出賣了自己的靈魂,做著自己不喜歡的事情,只為了得到自己想要的。

其實仔細想想,如此行為,失去的也許更多。

因為他們能得到的,只是生活需要的物質,而他們失去的,卻是自己再也找不回來的快樂和平靜,是自己最寶貴的天性和靈魂。

楚王想請莊子去做官,莊子不願意,因為他不喜歡。

他答復來請的人說:

用來祭祀的牛,給他披著精美的布料,吃著精美的食物,可是等到拿去當祭品時,它即使想做一頭無人餵養的小牛犢,那也不可能了。

尼采有句話說:

當你凝視深淵,深淵也在凝視你。

當一個人追求名利的時候,名利也在吞噬他,使他遠離自己的本性,遠離自己的靈魂。


04

事實上,每個人都是活在自己的頭腦裡,都是在為自己頭腦裡的想法服務,你怎麼想的,就會怎麼活著。

我們沒法過我們所不能理解的生活,你說田園生活很好,可是對於有些人來說,蚊子那麼多,生活物質那麼貧乏,有什麼好的。

你說城裡生活很好,人聲鼎沸,熱熱鬧鬧,可是對於有些人來說,那樣的地方簡直難以忍受。

就像我們很多人,活得很擰巴,說著自己不喜歡的話,做著自己不喜歡的事情,就是為了生活,因為他的頭腦裡,有一個關於生活的認知,他必須為這個認知買單。

莊子告訴我們,這樣活著,人是不會快樂的,是無法真正活得好的,只有順應本性,才能真正活好。

可是,外在那麼強大,順應本性雖然很好,可是也很難,難就難在,很多人連自己的本性都看不清,在長久的生活當中,他們習慣了外在的要求,反而將自己最重要的東西弄丟了。

所以,這樣的人,順應不了本性,只能順應外在的聲音,那聲音,已經代替了他的本性,成了指導他生活最重要的東西。

但我反反复复說這些東西,就是希望有人能夠反思一下,我們的本性,究竟是什麼樣的。

只有這樣,才能改變。

唯有反省,才能覺醒,唯有覺醒,才能真正改變。

因此,頭腦既是我們的枷鎖,同時也是我們活得自由的唯一途徑,唯有我們不斷突破頭腦的限制,才能成為更自由的自己。

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