莊子《列禦寇》：人生最大的監獄，就是自己的頭腦
莊子講過一個故事。
一個廢井中的青蛙，向東海的使臣炫耀自己的生活：我太快樂了，輕輕一跳就可以跳到井口，進到井里便能舒舒服服休息，那些赤蟲、蝌蚪，沒有誰有我這麼快樂。
這只青蛙覺得，自己獨占一坑水，擁有一口井，極其稱心如意，青蛙就很奇怪，東海使臣為何不經常到井裡看看。
東海使臣向青蛙描繪了大海的快樂，大海無邊無際，浩瀚無垠。
原本很快樂的青蛙，聽了這話，瞬間就覺得自己的生活不美好了。
我們每個人都活在自己的頭腦裡，我們活得開心與否，全都是頭腦決定的，青蛙這麼快樂，是因為它不知道其他的快樂，它安於自己的世界。
在《列禦寇》中，莊子又告訴我們，真正的自由，是沒有束縛，任意自然，順應本性。
01
生乎今之世，很多人頭腦裡都有一個聲音，要努力獲得錢財，要努力獲得名聲，以便更好地生活。
可是很多時候，正是這種想法，讓我們活得不快樂。
列禦寇到齊國去，但他中途就返回來了，路上遇見伯昏瞀人。
伯昏瞀人問他，為什麼你剛去又返回來了？
列禦寇說路上的經歷，讓他驚惶不安，他去酒館喝酒飲茶，去了十家，但五家都事先給他送來茶酒，因為酒家知道列禦寇的名聲，就免費將酒水送給他。
這本來是好事，可是列禦寇卻覺得，這是自己修為不夠，長此以往，必定遭來禍患。
伯昏瞀人說：
你的觀察與分析很好，但你等著吧，肯定有很多人跟隨你。
兩人分開，隔了一段時間，伯昏瞀人前去看望列禦寇，只見列禦寇家門口，放著很多鞋子，伯昏瞀人知道，他的預言成真了，於是，他一句話不說就走了。
列禦寇得知伯昏瞀人來了，鞋子都不穿就赤腳去追趕，他問：
先生既然來了，何不指教一二？
伯昏瞀人說：
不是你能使人跟隨你，而是你不能使人不跟隨你，跟你交往的人沒有誰會告訴你，他們的精緻的言辭，全是毒害人的東西，跟你交往的人，沒有誰是覺醒和醒悟的，因此你們也無法彼此促進，從而成長進步。
最後，莊子感嘆：
“巧者勞而知者憂，無能者無所求，泛若不繫之舟，虛而遨遊者也。”
我們從小就在學習很多東西，那些積累很多知識，我們知道怎樣討他人喜歡，知道怎樣才能獲得名聲，知道如何才能得到自己想要的，這些知識，可以讓我們在這世間獲得一些東西，但它們同時也束縛了我們。
黑塞說：
知識可以傳授，智慧不能傳授。
智慧唯有在覺醒和醒悟中得到，知識只能讓我們獲得外在的東西，而智慧，卻能讓我們獲得內在的平靜。
02
在各種焦慮的驅使下，人們拼命勞作，卻活得不好。
他們拼命追求名利，只知道名利的好處，卻不知道爭奪名利的壞處。
因此，這些人總是向別人炫耀自己所取得的成果。
有個人拜見宋王，取悅了宋王，宋王賞賜給他很多東西，這人就帶著這些東西，跑到莊子麵前來炫耀。
大概就是告訴裝，他多麼厲害，他得了那麼多東西，多好。
可莊子卻不以為意，他看到了這種東西後面的危害，他講了一個故事。
有一家人很窮，只能在河邊上靠織蘆葦為生，有一次，他的兒子深入深淵，拿到了一顆價值連城的寶珠。
兒子將寶珠給父親看，父親沒有高興，反而說：
砸了吧，這顆珠子肯定在九重深淵的黑龍嘴上，你能得到它，恰巧是黑龍睡著了，要是它醒著，你就沒命了。
莊子告訴那人，而今的宋國，災難深重，宋王又殘暴，你能得到賞賜，也是宋王在睡覺。
意思是，能得到這些東西而沒被危害，只是幸運而已。
還有一個叫曹商的人，出使秦國，得到很多賞賜，回來之後，在莊子麵前炫耀：
住在窮街陋巷，窮得靠織草鞋為生，餓得皮包骨，面黃肌瘦，這是我幹不了的，但是見面就能取悅大國君主，得其賞識，這是我擅長的。
莊子又說：
我聽說秦王病了，叫一生，除膿去瘡賞一車，舔痔瘡賞五車，所治療的地方越噁心，得到的賞賜就越多，你得到這麼多賞賜，怕是治療痔瘡吧？
很諷刺，但很多人就是這樣獲得名利的。
世間很多人，為了獲得名利，出賣了自己的靈魂，做著自己不喜歡的事情，只為了得到自己想要的。
其實仔細想想，如此行為，失去的也許更多。
因為他們能得到的，只是生活需要的物質，而他們失去的，卻是自己再也找不回來的快樂和平靜，是自己最寶貴的天性和靈魂。
楚王想請莊子去做官，莊子不願意，因為他不喜歡。
他答復來請的人說：
用來祭祀的牛，給他披著精美的布料，吃著精美的食物，可是等到拿去當祭品時，它即使想做一頭無人餵養的小牛犢，那也不可能了。
尼采有句話說：
當你凝視深淵，深淵也在凝視你。
當一個人追求名利的時候，名利也在吞噬他，使他遠離自己的本性，遠離自己的靈魂。
04
事實上，每個人都是活在自己的頭腦裡，都是在為自己頭腦裡的想法服務，你怎麼想的，就會怎麼活著。
我們沒法過我們所不能理解的生活，你說田園生活很好，可是對於有些人來說，蚊子那麼多，生活物質那麼貧乏，有什麼好的。
你說城裡生活很好，人聲鼎沸，熱熱鬧鬧，可是對於有些人來說，那樣的地方簡直難以忍受。
就像我們很多人，活得很擰巴，說著自己不喜歡的話，做著自己不喜歡的事情，就是為了生活，因為他的頭腦裡，有一個關於生活的認知，他必須為這個認知買單。
莊子告訴我們，這樣活著，人是不會快樂的，是無法真正活得好的，只有順應本性，才能真正活好。
可是，外在那麼強大，順應本性雖然很好，可是也很難，難就難在，很多人連自己的本性都看不清，在長久的生活當中，他們習慣了外在的要求，反而將自己最重要的東西弄丟了。
所以，這樣的人，順應不了本性，只能順應外在的聲音，那聲音，已經代替了他的本性，成了指導他生活最重要的東西。
但我反反复复說這些東西，就是希望有人能夠反思一下，我們的本性，究竟是什麼樣的。
只有這樣，才能改變。
唯有反省，才能覺醒，唯有覺醒，才能真正改變。
因此，頭腦既是我們的枷鎖，同時也是我們活得自由的唯一途徑，唯有我們不斷突破頭腦的限制，才能成為更自由的自己。
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