《金剛經》與《心經》之無二要義

《金剛經》與《心經》同屬於般若波羅密多經，雖然都是在闡述般若的修行法門，但卻有些許的「不同」，不同之處在於，《金剛經》說明「現象是虛幻的」，《心經》說明「現象的本質是空的」。

《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」這裡的「如來」是指真正的佛，也就是自己的本來面目、自心本性。《心經》云：「是諸法空性」玄奘大師翻成「諸法空相」是錯誤的，若是諸法皆為空相，我們眼前所看到的一切難道不是「相」嗎？所謂的「相」，不外乎就是我們所感受到的一切，包括影像、聲音、嗅覺、味覺、觸覺，以及內心的思維，相也稱做「法」，或稱「法相」。這些法相因為不停在變動，所以佛陀稱之「諸法無常」；因為無常，所以不具有真正固定不變的本質，也就是本質不存在，換言之，本質是空的，佛陀稱之為「諸法空性」；因為諸法性空，究竟上不存在，故佛陀稱之為「諸法虛妄」。因此，諸法性空，即是諸法無常，即是諸法虛妄，若是能夠實際體證到這一點，則是看見真正的如來，認識到自己的本來面目。

必須注意，這是實際體證而非僅憑意識理解。體證與理解的差異之處，就如同進到一家餐廳，看到菜單而且點餐之後，我們內心會開始期待，會想像餐點食物的味道，這稱之為理解；但只有當餐點送上桌而且將食物吃進嘴裡，此時我們才能真正感受到食物的味道，這稱之為體證。所以僅僅只是理解佛陀對萬事萬物的看法是不能幫助自己免於痛苦的，就如同只是看著菜單而不用餐，我們依舊會感到飢餓一般。我們必須實際去修持才能獲得真正的體驗；在獲得真正的體驗之後，我們才能對於佛陀所說的話生起真正堅固的信心，否則學得再多都只是累積知識而已。

在日常生活之中，乃至時時刻刻裡，我們必須一再認出一切外在事物與內心情緒是無常的，既然認出它們是無常的，也就同時認出這些對境是空性的、是虛幻不實的，如同睡覺作夢的夢境一般。然而要謹記的是，雖然一切諸法是虛幻不實的，但並非意味著我們就可以隨心所欲、為所欲為，因為現象雖然是虛幻的，我們卻依然能夠感受得到，虛幻的現象生起的原則並非是隨機不定，而是依照佛陀所說的因果律則來展現，這也是為何在了知一切現象皆為空性之後，我們還必須謹守因果律則的緣故，特別是在我們尚未達到完全證悟之前。

簡單來說，般若法門的修持就是如此：外在的言語、行為謹遵因果律則，內心則時時認出生活中的一切現象是虛幻不實，久而久之，我們會發現雖然一切現象都是不斷在變化的，卻不妨礙我們去認出，我們總是能認出，似乎我們「認出」的能力一點也不會改變，也不會受現象影響，而這個能認出的能力就是佛陀所說的「覺性」。當我們再去尋找這個覺性來自何處時，會發現：它根本不存在；雖然它不存在，我們卻依然能夠認出。在我們實際看見覺性的本體不存在時，就是看見心的空性，也稱之為明心見性；有了認識心性的實際體驗，我們的修行就不再只是憑空想像，而是邁入了真正的成佛之道。