子貢問君子。子曰：『先行其言，而後從之』（為政第二）。
《論語》中，記載了孔子對君子和小人的許多論述。但卻沒有給君子一個完整的定義。可以肯定的是，君子有一定社會地位，然後，還要具有較高的道德、品質和修養。孔子對君子的論述就集中在這些方面。但根據這些要求，我們也只能知道不符合這些要求不算是君子，而符合這些要求也不一定算君子。
西方的騎士也有道德和行為規範要求，包括謙卑、誠實、憐憫、英勇、公正、犧牲、榮譽和精神。相比之下，對騎士的要求就很集中和全面。
這句話講君子應當怎麼處理言和行的關係。大多解釋為，子貢問怎樣做一個君子。孔子回答說，『君子做事在說話前，然後其它人才照他做的說』。
這麼解釋很彆扭，不合理。關鍵是『先』如何理解？通常的解釋是指『行在言先』。我以為應當是先於他人，先於眾人。意思是說，君子應當率先踐行他所說的話，起表率作用。不要光說不做。然後眾人才會跟隨他，照他所說的去做。文言中有省略很正常；再一個，《論語》多是孔子與學生的對話，有具體的場景，說的時候省略些內容也不會誤解。但脫離了當時的情景，就會變得令人費解。
儒家的『行』，都是指社會行為規範，道德禮義要求；而不是生產或生活技能。如果這裡的『行』是指生產或生活技能，那解釋為『做事在說話前』倒還很合理。自己先摸索實踐，方法行得通，再總結出來告訴其它人，教給其它人，讓其它人照著做。
《論語》中還有若干對言和行的論述。子曰：『古者言之不出，恥躬之不逮也』（裡仁第四）意思是說，古者說話很謹慎，生怕說了後不能兌現。
子曰：『以約失之者鮮矣』（裡仁第四）。約，約束，收斂。失，過失。一個人，如果對自己要求嚴格，言語謹慎，行為低調，就會少有過失。
子曰：『君子欲訥于言，而敏於行』（裡仁第四）。君子言語遲緩，三思而言，但做事很迅速利索。
子曰：『論篤是與，君子者乎？色莊者乎？』（先進第十一）。與,語氣助詞。假若其人言論既誠懇又很有道理，就一定是君子嗎？又或者僅僅是裝著很誠懇呢？
子曰：『其言之不怍，則為之也難』（憲問第十四）。怍（zuò），慚愧。說話言過其實，大言不慚，做起來就很難了。
子曰：『君子恥其言而過其行』（憲問第十四）。君子實事求是，恥於誇大自己做事的成效和努力。前一句告誡做事前不要誇海口，這一句告誡做完事後不要吹牛皮。
總之，孔子重視行而慎於言。要求君子不要說大話，不要言過其行，而要說得到做得到，要少說多做，謹言敏行。言傳身教，身教重于言傳，先于言傳。這些大致都不錯，但也不能一概而論。對他人的承諾，應當謹慎，不要說過頭話，超出了自己的能力範圍，就兌現不了。而討論問題，建言建策，則應該暢所欲言，不必有十足的把握，但也不能太輕率。
而由於儒家主張等級制，為尊者諱，有了過錯就必然找下級背鍋，所以，慎言也是為了自保。孔子非常清楚這一點，告誡子張，『多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；多見闕殆，慎行其，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣』（為政第二）。在官場職場，為了自保就必須慎言，所以打『太極拳』是中國官場的基本功，說話繞來繞去，模棱兩可，正話反說，反話正說，相互推諉，不給上司或同僚甩鍋的機會。這就造成一種反差，一方面對上怕被委過而慎言；另一方面，對下不用負責，說話就肆無忌憚，信口開河，吹牛不打稿子。從古至今，這都是中國官場的普遍現象。
2017年12月8日
