子曰：『君子周而不比，小人比而不周』（為政第二）。
類似的話，子曰：『君子和而不同，小人同而不和』（子路第十三）。君子要相處和諧，不要同求一致；小人表面上一致，但實際上相互不和。子曰：『君子矜而不爭，群而不党（衛靈公第十五），君子應當莊重而不要急赤白臉的爭搶，和群但不要結黨，相互包庇。
孔子的這個要求，乍一看很合理。但細究起來，卻與其『尊尊親親』的根本主張矛盾。孔子主張忠孝等價值，本身就是親疏有別，內外有分。孔子明確說過，『仁者人也，親親為大；義者宜也，尊賢為大』（《中庸》）。一個人，處於忠孝維繫的社會關係中，不可能對他的關係人一視同仁，不偏不倚。
即便都是非血緣關係的群體中，如同仁同學的關係中，也有個長幼有序。想來想去，只有一種情況兩種要求不衝突，那就是上一等級對待下一等級。比如說君主對待臣民，長官對待下屬，老師對待學生，父母對待子女。這些關係中，上一等級理論上可以做到對下一等級一視同仁，不有所偏愛偏袒。但實際上也很難做到。儒家社會中，父母偏愛某個子女很常見，重男輕女更是如此。君主也更喜歡阿諛奉承的臣僚。
由於孔子與儒家處理人與人的基本關係是親疏有別，也很難在非血緣關係中建立起平等關係。非血緣人群建立關係必然也比照親疏有別。比如江湖好漢，會比照兄弟關係結為義兄弟。結義了，關係就更親密，利益更緊密一致。一個群體中，個人要想保持與其它人等距離的關係，不結黨也是不可能的。
但孔子從維護尊者，從維護君主的統治和權威出發，反對下屬結成較緊密的利益集團，擔心下屬結党構成對君主統治的威脅。於是主張『君子周而不比』，『君子和而不同』。但又難以避免。於是，善於操弄權術的君主，就會利用臣僚中的黨派，抑揚不一，拉一派打一派，保持他們的均衡，從而不讓任何一方坐大，威脅到自己的統治。很有可能，這兩句話就是孔子針對他的學生，不想讓他的學生搞小團體；那樣，孔子作為老師，就不好管理使喚學生了。這也是為政之道。
所以，孔子及儒家提供的這套社會準則，有矛盾之處，人們很難完全做到，容易導致虛偽。口中說周而不比，群而不黨，但做起來卻是另一回事；施行起來會產生很大的內耗。
2017年12月29日
