本書收納了盧梭參加第戎學院論文獎獲獎的兩篇論文─〈論科學與藝術〉以及〈論人類不平等起源與基礎〉。第一篇論文中盧梭以「批判社會」的方式，提出科學與藝術等文明的發展，破壞了自然法，導致了人類的不平等。第二篇論文則以「歷史溯源」的方式，假設推理出歷史的「惡」建立在自然的「善」之上，提出對當時政治制度與文明的否定。盧梭以此兩篇論文試圖建立一個歷史規則─文明越發達，道德越敗壞；德行的維持比文明(或知識)的發展重要。但是，為什麼德行比較重要呢？知識的發展難道不可能改變德行嗎？如果人類無法回到原初的自然社會，那麼哪種政治制度能夠兼具文明的發展與德行的發揚呢？
盧梭以小國寡民與共和民主為榮，然小國寡民並非盧梭所獨創，老子在道德經中便曾提及：「小國寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。」盧梭與老子皆提倡一種回歸自然，以自然法則、人的自然天性為道德判準、自給自足的理想社會。但是這恰與當前的世界發展；全球化、人口成長、資源流動、經濟發展等有所衝突。以色列歷史學家哈拉瑞 (Yuval Noah Harari)在《人類大歷史》中提出人類所創造的三大想像分別是：金錢、帝國與宗教。因為「想像」，才讓人類從採集、農耕、工業、資本與全球化社會得以可能。小國寡民的社會似乎能夠在沒有金錢、帝國與宗教的想像之下，依然得以維持。我想小國寡民之所以理想的原因在於，此政治制度，讓人民相對的有尊嚴地生活、能力能夠充分地發展，進而擁有踏實的人生。但是，在全球化之下，怎麼樣的政治制度能夠符合小國寡民的理想呢？
盧梭理想的政治制度，是沒有法律的；因為法律是有權力者假平等之名行自私自利之時的一種社會契約。並且反對全民普遍地獲得知識；因為知識皆生成於人的傲慢，導致了人類的不平等。以小國寡民的社會而言，的確能夠達到沒有法律只靠德行來維繫社會、不追求知識而以追求德行情感作為一種交流、維繫他人與自然關係的方法。但是，小國寡民真的解決了不平等嗎？
何謂平等呢？評斷平等與否的判斷標準假設是「正義」，那麼，何謂正義的平等呢？在柏拉圖《理想國》何謂「善」的討論中，柏拉圖認為社會是以三種階級所組成；分別是生產(農工商)階級、衛士階級(軍公教)以及領導階級(哲學王、政府)，其相對應的倫理為；節制、勇敢、智慧；生產階級藉由節制來控制慾望、衛士階級藉由勇敢來實踐自我意志、領導階級藉由智慧來行使理性。而倫理的分享、實踐，便是藉由正義達到善的可能。不只西方，孔子在《論語》中也說：「君君、臣臣、父父、子子」每個人都透過正定名分，找到適合自己的位置，知道應該怎麼做，不該怎麼做，行事守規矩，社會就有序，天下也就太平了。所以正義的前提是─「符合倫理」，而倫理的判準依不同階級在社會上的位置而有所不同。我們如何知道自我所在的階級為何呢？並藉由知道自我階級而得以充分發揮自我的能力，進而追求踏實的人生。
對於當今社會所追求的男女平等、性別平等、勞資平等、人權等轉型正義的議題，似乎認為正義就是一切以平等為基礎。但此所訴求的平等卻完全沒有考慮到平等意義背後的倫理。法律、制度上的平等不是真平等的原因在於，制度上一但平等，表示全民，不管任何階級皆須在同一個框架、價值下遵守。我們常說情、理、法，如果不訴諸情感、倫理，而直接訴諸法律，那麼其所制定出來的法律，必定只符合特定階級的倫理，這將使得倫理趨向單一化與破碎化。以同志婚姻合法化的議題為例，同志若只是追求制度上的平等，而沒有建立新的倫理關係、新的家庭關係，這裡的倫理關係包含與社會其他關係之間的關係，例如：同志、支持同志與反同志者之間的關係、同志家庭領養的子女與夫妻家庭之間子女的關係等，當情理社會皆可接受、合適時，立法的保障不過是保障體制中弱勢的關係而已。
盧梭認為法的概念乃是自然加於自身的法則，而不是自然所規範的法則。古羅馬的法指得是自然在所有動物中，為他們的共同保存而建立普遍關係。現代則是針對道德存有者，也就是聰明與自由，以及與其他道德存在者的關係。法律應該讓社會擁有最多倫理可能的存在與保障，因為當每個人都有自己的道德判準，政府還是應該有一套相對客觀、普遍的倫理作為判準依據，一方面避免倫理氾濫，二方面讓多元的倫理能夠獲得保障。
盧梭認為社會中最顯著的四種差異分別為1.財富2.貴族或階級3.權勢4.個人才能。差異並不表示不平等，以階級的角度而言，個人才能是打破階級、決定自我階級的所在。當前社會的問題是，貧富差距越來越大、相對剝奪感越來越深、社會越來越對立，我們應該如何看待《理想國》中階級的不平等呢？盧梭認為人類的歷史是一部「破壞自足的歷史」，並認為人類在理性發展前情感中飽含兩項自然天性「自保之愛」與「憐憫」。平等的關鍵就在於，如何利用、重拾自然的天性，獲得內心的自由與平等，進而擁有踏實的人生。
政治制度如何能夠兼具文明的發展與德行的發揚呢？政府的本質是，能夠使得人民有德行、有知識、有智慧，讓人民能夠自由平等的在其階級有尊嚴、踏實的生活。所以理想的政治制度不會是民主制度，而是菁英政治，有領導能力的人做領導者，並依循領導階層的倫理。制度作為一種管理社會的手段，理想上最好的管理是沒有管理，也就是人人在倫理的本分內行事，不逾矩。其靠的便是教育。
教育，是使人成為良善的人，而不是教育人成為有學識的人；良善的人，便是發揮人類天性的人。德行之所以較知識來得重要的原因在於，知識(科學)的理性是有標準答案的，情感的經驗知識是沒有標準答案的，且人類是有情緒的、社會是有情緒的，政府不能單以理性作為維繫關係的準則。隨著科技的進步，假若以科學做為知識、資源分配、能力的依據，將使得人類的情感能力、德行造成墮落。科學理性取代人類的自然天性，社會倫理將趨近單一化、淺碟化，導致政府以平等作為迫害階級的手段。因為科技是以理性的實驗、數學法則作為依據，而倫理則是以經驗作為判斷依據。另外，在資訊公開透明化的平等訴求中，個人的隱私權將受到限縮，使得個人的德行與團體的倫理受到公眾單一價值的道德判準而扭曲。
人生的意義與價值，並不因著階級而有所不平等，而是取決於人的倫理與天性是否得到發揮。找到自我階級的方法，我認為能夠從己身的有所接觸的人觀察起，試著觀察他人的階級，進而定位自我的階級，而得以遵循、發揚自我階級的倫理，並以此獲得真正的自由與平等。
2017/1/1
